ಪಿತಾಮಹಸ್ಮೃತಿಸ್ ತತ್ರ ಕಾರಣಂ ತಸ್ಯ ಚ ಸ್ಮೃತಿಃ । ಪೂರ್ವಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಮುಕ್ತತ್ವಾತ್ ಪೂರ್ವಜನ್ಮನಃ
ಅಲ್ಲಿ ಪಿತಾಮಹನ ಸ್ಮರಣೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತನ ಸ್ಮರಣೆಯೂ ಹಳೆಯ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಹಳೆಯದು ನೆನಪಾಗುವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪೂರ್ವಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಸ್ಮರಣೀಯಾ ಚಿತಿಸ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಪದ್ಮಜಾದಿತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಚೇತನಸ್ಯ ಯಥಾಸ್ಥಿತೇಃ
ಹಿಂದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೂ ಇರಲಾರದು. ಆದರೂ, ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಭೂವಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ಯಃ ಪ್ರಜಾನಾಥಃ ಪ್ರಜಾಯತೇ । ಕಾಕತಾಲೀಯವತ್ ಕಶ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಪ್ರತಿಭಾಮಯಃ
ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಒಡೆಯನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಹಕ್ಕಿಯು ಹುರಿದ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುವಂತೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿಯಿಂದಲೇ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಏವಮ್ ಅಭ್ಯುದಿತೇ ಲೋಕೇ ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಕದಾಚನ । ಕ್ವಚಿದ್ ಅಭ್ಯುದಿತಂ ನಾಮ ಕೇವಲಂ ಚಿನ್ನಭಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ರೀತಿ ಲೋಕವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉದಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ದ್ವಿವಿಧಾಯಾಸ್ ಸ್ಮೃತೇರ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಾರಣಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಽಸಾವ್ ಏಕಮ್ ಏವ ಚಿದಮ್ಬರಮ್
ಈ ನೆನಪಿಗೆ ಎರಡು ವಿಧದ ಕಾರಣಗಳಾದ ಪರಮಪದವೇ ಮೂಲವಾಗಿದೆ; ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧವೂ ಒಂದೇ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇದೆ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋಸ್ ಸತ್ತಾ ಕಾರಣೈಸ್ ಸಹಕಾರಿಭಿಃ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ತದಭಾವಾನ್ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲಗಳಿರುವುದು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಆ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾರಣ-ಫಲಗಳ ಏಕತ್ವವೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಹಾಚಿದ್ರೂಪಮ್ ಏವೇದಂ ಸ್ಮರಣಾದ್ ವಿದ್ಧಿ ವೇದನಮ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಽತ್ರ ತೇನ ಶಬ್ದೋ ನ ವಾಸ್ತವಃ
ಈದು ಮಹಾ-ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವು ನೆನಪಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧ ಕೇವಲ ತೋರಿಕೆಯಷ್ಟೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಬ್ದವು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ.
ಏವಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ದೃಶ್ಯಂ ತ್ರಿಜಗದಾದ್ಯ್ ಅಪಿ । ಚಿದಾಕಾಶಂ ಚಿದಾಕಾಶೇ ಕೇವಲಂ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹೀಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲೇ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಅಹೋ ನು ಪರಮಾ ದೃಷ್ಟಿರ್ ದರ್ಶಿತಾ ದೇವಿ ಮೇ ತ್ವಯಾ । ರೂಪಶ್ರೀರ್ ಜಾಗತೀ ಪ್ರಾತಃಪ್ರಭಯೇವೇಕ್ಷಣದ್ಯುತೇಃ
ಅಯ್ಯೋ ದೇವಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಪರಮವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಕಣ್ಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಇದಾನೀಮ್ ಅಹಮ್ ಏತಸ್ಯಾಂ ಯಾವತ್ ಪರಿಣತಾ ದೃಶಿ । ನಾಭ್ಯಾಸೇನ ವಿನಾ ತಾವದ್ ಭಿನ್ದ್ಧೀಮಂ ದೇವಿ ಕೌತುಕಮ್
ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಷ್ಟು ಪರಿಪಕ್ವನಾಗಿದ್ದೇನೋ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಈ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನೀನು ದೂರಮಾಡು.
ಯತ್ರಾಸೌ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ಗೇಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಾ ಸಹಿತೋ ಽಭವತ್ । ತಂ ಸರ್ಗಂ ತಂ ಗಿರಿಗ್ರಾಮಂ ನಯ ಮಾಂ ಸಮವೇಕ್ಷಿತುಮ್
ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಯಾವ ಮನೆಗೆ ವಾಸವಾಗಿದ್ದನೋ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ, ಆ ಪರ್ವತದ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನೂ ನನಗೆ ತೋರಿಸು.
ಅಚೇತ್ಯಚಿದ್ರೂಪಮಯೀಂ ಪರಮಾಂ ಪಾವನೀಂ ದೃಶಮ್ । ಅವಲಮ್ಬ್ಯೇಮಮ್ ಆಕಾರಮ್ ಅವಮುಚ್ಯ ಭವಾಮಲಾ
ಜಡವೂ ಚೇತನವೂ ಸೇರಿರುವ ಶುದ್ಧವಾದ ಮಹತ್ತರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಈ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭವದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಬಿಡು.
ತತಃ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯಸ್ಯ್ ಅಸನ್ದೇಹಂ ವ್ಯೋಮಾತ್ಮಾನಂ ನಭಸ್ಸ್ಥಿತಮ್ । ಭೂಮಿಷ್ಠನರಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಗಗನಾನ್ತಃ ಪುರಂ ಯಥಾ
ಆಮೇಲೆ ನೀನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನ ಕಲ್ಪನೆ ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಊರಿನಂತೆಯೇ.
ಏವಂಸ್ಥಿತಂ ತಂ ಪಶ್ಯಾವಸ್ ಸಹ ಸರ್ಗಮ್ ಅನನ್ತರಮ್ । ಏವಂ ತದ್ದರ್ಶನದ್ವಾರೇ ದೇಹೋ ಹಿ ಪರಮಾರ್ಗಲಾ
ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಅವನನ್ನು, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ನೋಡೋಣ; ಆ ದೃಷ್ಟಿಯ ದ್ವಾರದಿಂದ ದೇಹವೇ ಪರಮವಾದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಮುನಾ ದೇವಿ ದೇಹೇನ ಜಗದ್ ಅನ್ಯದ್ ಅವಾಪ್ಯತೇ । ನ ವಾ ಕಸ್ಮಾದ್ ಅತ್ರ ಯುಕ್ತಿಂ ಕಥಯಾನುಗ್ರಹಗ್ರಹಾತ್
ಈ ದೇಹದಿಂದ, ದೇವಿ, ಬೇರೆ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಅಥವಾ ಪಡೆಯಲಾಗದಿರಬಹುದು. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದೇನಿದೆ? ಇದು ಕೇವಲ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಗನ್ತೀಮಾನ್ಯ್ ಅಮೂರ್ತಾನಿ ಮೂರ್ತಿಮನ್ತಿ ಮುಧಾಗ್ರಹಾತ್ । ಭವದ್ಭಿರ್ ಅವಬುದ್ಧಾನಿ ಹೇಮನೀವೋರ್ಮಿಕಾಧಿಯಾ
ಈ ಜಗತ್ತುಗಳು ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪವಂತೆಯೆಂದು ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಿ ಅರಿತಿದ್ದೀರಿ.
ಹೇಮ್ನ್ಯ್ ಊರ್ಮಿಕಾರೂಪವನೇ ಽಪ್ಯ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಯಥಾ ತಥಾ ಜಗದ್ರೂಪೇ ಜಗತ್ತ್ವಂ ನಾಸ್ತಿ ಚಿತ್ಪದೇ
ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ವನವನ್ನಾದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅಲೆತನವಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಜಗತ್ತೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ.
ಜಗದ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನ ತು ದೃಶ್ಯತಾ । ದೃಶ್ಯತೇ ಕಾಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತ್ರ ಧೂಲಿರ್ ಅಮ್ಬುನಿಧಾವ್ ಇವ
ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹೊರತು ಕಾಣುವಂತಹದು ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿನ ಧೂಳಿನ ಕಣದಷ್ಟೇ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಪಶ್ಯತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ನಾಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ ಪಶ್ಯತಿ । ಸರ್ಗಾದಿನಾಮ್ನಾ ಪ್ರಥಿತಸ್ ಸ್ವಭಾವೋ ಽಸ್ಯೈವಮ್ ಈದೃಶಃ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದದು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಂತಹದು.
ನ ಬ್ರಹ್ಮಜಗತೋರ್ ಅಸ್ತಿ ಕಾರ್ಯಕಾರಣತೋದಯಃ । ಕಾರಣಾನಾಮ್ ಅಭಾವೇನ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಸಹಕಾರಿಣಾಮ್
ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕಗಳು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಯಾವದ್ ಅಭ್ಯಾಸಯೋಗೇನ ನ ಶಾನ್ತಾ ಭೇದಧೀಸ್ ತವ । ನೂನಂ ತಾವದ್ ಅತದ್ರೂಪಾ ನ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಿಪಶ್ಯಸಿ
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗುವವರೆಗೆ, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅದರ ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾರೆ.
ತತ್ರ ರೂಢಿಮ್ ಉಪಾಯಾತಾ ಇಮೇ ಯೇ ತ್ವ್ ಅಸ್ಮದಾದಯಃ । ಅಭ್ಯಾಸಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಸಂವಿತ್ತೇಃ ಪಶ್ಯಾಮಸ್ ತೇ ಹಿ ತತ್ ಪದಮ್
ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು, ಅವರು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಸ್ಯೇವ ಮಮಾಕಶಮಯಂ ವಪುಃ । ಬ್ರಹ್ಮೈವ ವಾತಃ ಪಶ್ಯಾಮಿ ದೇಹೇನಾನೇನ ತತ್ ಪದಮ್
ಹೆಸರಿನ ನಗರವು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ದೇಹವೂ ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಉಸಿರನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.
ವಿಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದೇಹಾಹಂ ಯಥೈತೇ ಪದ್ಮಜಾದಯಃ । ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಜಗದಾದೀದಮ್ ಅಙ್ಗಮ್ ಅಸ್ಮಾಕಮ್ ಅಙ್ಗನೇ
ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹವನು. ಹಸುವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇವರುಗಳಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮದೇ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ.
ತವಾಭ್ಯಾಸಂ ವಿನಾ ಬಾಲೋ ನಾಕಾರೋ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಗತಃ । ಸ್ಥಿತಃ ಕಲನರೂಪಾತ್ಮಾ ತೇನ ತನ್ ನಾನುಪಶ್ಯಸಿ
ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಮಗನೇ, ಈ ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಯತ್ರ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರಂ ಸ್ವದೇಹೇ ನಾನುಲಭ್ಯತೇ । ತತ್ರಾನ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರಂ ಸ್ವದೇಹೇ ನಾನುಲಭ್ಯತೇ
ನಿನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಿಗದೆ ಹೋದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವೂ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಏನಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ದೇಹಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮರೂಪಿಣೀ । ತತ್ ಪಶ್ಯಸ್ಯ್ ಏತದ್ ಏವಾಶು ಕುರು ಕಾರ್ಯವಿದಾಂ ವರೇ
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನೀನು ಕಾಣುವೆ. ಕಾರ್ಯಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು ಇದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮಾಡು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಂ ಸತ್ಯಂ ಯಥಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಿನಂ ಪ್ರತಿ । ಸದೇಹಂ ವಾ ವಿದೇಹಂ ವಾ ನೇತರಂ ಪ್ರತಿ ಕಿಞ್ಚನ
ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಕಲ್ಪಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ದೇಹದಿಂದ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಜಗದ್ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಯಥೇಯಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಆಗತಾ । ತಥಾ ತದಾಪ್ರಭೃತ್ಯ್ ಏವ ನಿಯತಿಃ ಪ್ರೌಢಿಮ್ ಆಗತಾ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಹುಟ್ಟಿ, ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿತು; ಆ ಸಮಯದಿಂದಲೇ ವಿಧಿಯು ಬಲವನ್ನು ಪಡೆದಿತು.
ತ್ವಯೋಕ್ತಂ ದೇವಿ ಗಚ್ಛಾವೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಬ್ರಾಹ್ಮಣೀಗೃಹಮ್ । ಸಹೇತೀದಮ್ ಅಹಂ ವಚ್ಮಿ ಕಥಂ ಗನ್ತವ್ಯಮ್ ಅಮ್ಬ ಹೇ
ದೇವಿ, ನೀನು 'ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮನೆಯತ್ತ ಹೋಗೋಣ' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ. ಇದರಿಂದ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ಅಮ್ಮಾ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?