ನಾನುಭೂತೇ ಽನುಭೂತತ್ವಂ ಸಂವಿದೋ ಽನ್ತರ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ಸ್ವಪ್ನಭ್ರಮಾದ್ ಅನನ್ಯಸ್ಮಿನ್ ಪಿತರೀವ ಪಿತೃಸ್ಮೃತಿಃ
ಯಾವುದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಆ ಅನುಭವದ ನೆನಪು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕನಸು ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಯಾರಿಗೆ ತಂದೆ ಇಲ್ಲವೋ ಅವನಿಗೆ ತಂದೆಯ ನೆನಪು ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಕದಾಚಿತ್ ಸ್ಮೃತಿತಾಮ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಪ್ರತಿಭಾಮಾತ್ರಮ್ ಏವ ಸತ್ । ಭಾತಿ ಪ್ರಥಮಸರ್ಗೇಶರೂಪೇಣ ತದನು ಕ್ರಮಾತ್
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೆನಪಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಕೇವಲ ಒಂದು ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಮೆರೆದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಧಿಪತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ದೃಶ್ಯಂ ತ್ರಿಭುವನಾದೀದಮ್ ಅನುಭೂತಸ್ಮೃತೌ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಕೇಷಾಞ್ಚಿತ್ ತನ್ವಿ ಕೇಷಾಞ್ಚಿನ್ ನಾನುಭೂತಸ್ಮೃತೌ ಸ್ಥಿತಮ್
ಸೊಮ್ಮಲೆಯವಳೇ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರಪಂಚವು ಕೆಲವರಲ್ಲಿ ಅನುಭವದ ನೆನಪಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇನ್ನಿತರರಿಗೆ ಅದು ಅನುಭವದ ನೆನಪಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರತಿಭಾಸತ ಏವೇದಂ ಕೇಷಾಞ್ಚಿತ್ ಸ್ಮರಣಂ ವಿನಾ । ಚಿದಣೂನಾಂ ಪ್ರಜೇಶತ್ವಂ ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ಯತಃ
ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಕೇವಲ ಒಂದು ತೋರುವಿಕೆಯಂತೆ, ನೆನಪಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಕಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಧಿಪತ್ಯವು, ಕಾಗೆ ತಾಳೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅತ್ಯನ್ತವಿಸ್ಮೃತಂ ದೃಶ್ಯಂ ಮೋಕ್ಷ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ । ಈಪ್ಸಿತಾನೀಪ್ಸಿತೇ ತತ್ರ ನ ಸ್ತಃ ಕೇಚನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆಯೋ ಅದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಇಷ್ಟವಾದದ್ದೂ, ಅಯಿಷ್ಟವಾದದ್ದೂ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತಿಂ ವಿನಾಹನ್ತ್ವಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಅನುತ್ಪಾದಮಯೀಮ್ ಏವ ನೋದೇತ್ಯ್ ಏವ ವಿಮುಕ್ತತಾ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಉದಯವಾಗದ ಸ್ವರೂಪವಿರುವ ಮುಕ್ತಿ ನಿಜವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸರ್ಪಭ್ರಮಸ್ ಸರ್ಪಶಬ್ದಾರ್ಥಾಸಮ್ಭವಂ ವಿನಾ । ಅನುತ್ಪಾದಮಯೋ ನಿತ್ಯಂ ಶಾನ್ತೋ ಽಪಿ ನ ಹಿ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಯವಾಗದ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, 'ಹಾವು' ಎಂಬ ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧ ಇರುವವರೆಗೆ ಆ ಭ್ರಮೆ ಅಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅರ್ಧಶಾನ್ತೋ ನ ಶಾನ್ತೋ ಽಸೌ ಸಮೇತ್ಯ್ ಅನ್ಯತಯಾ ಪುನಃ । ಉದೇತ್ಯ್ ಏಕಪಿಶಾಚಾನ್ತೇ ಪಿಶಾಚೋ ಽನ್ಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಧೀಮತಃ
ಅರ್ಧಶಾಂತವಾದುದು ನಿಜವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಗತಿಯು ಬಂದಾಗ, ಮೊದಲನೆಯದು ಮುಗಿದರೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪಿಶಾಚಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ — ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಅನಿವಾರ್ಯ.
ಸಂಸಾರಶ್ ಚಾಯಮ್ ಆಭೋಗೀ ಪರಮ್ ಏವೇತಿ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಕಾರಣಾಭಾವತೋ ಭಾತಿ ಯದ್ ಇಹಾಭಾವಮ್ ಏತಿ ತತ್
ಈ ಸಂಸಾರವು ನಿಜವಾದದ್ದು, ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು ಎಂದು ನಮಗೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದರೆ ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಮಾಯವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಾಹ್ಮಣಬ್ರಾಹ್ಮಣೀರೂಪೇ ಸರ್ಗೇ ಯಾ ಕಾರಣಂ ಸ್ಮೃತಿಃ । ಕಥಮ್ ಅಭ್ಯುದಿತಾ ಸಾ ಸ್ಯಾತ್ ಸ್ಮರಣೀಯಮ್ ಇದಂ ವಿನಾ
ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಯ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುವಾಗ, ಸ್ಮರಣೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಹುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಆ ಸ್ಮರಣೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಪಿತಾಮಹಸ್ಮೃತಿಸ್ ತತ್ರ ಕಾರಣಂ ತಸ್ಯ ಚ ಸ್ಮೃತಿಃ । ಪೂರ್ವಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಮುಕ್ತತ್ವಾತ್ ಪೂರ್ವಜನ್ಮನಃ
ಅಲ್ಲಿ ಪಿತಾಮಹನ ಸ್ಮರಣೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತನ ಸ್ಮರಣೆಯೂ ಹಳೆಯ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಹಳೆಯದು ನೆನಪಾಗುವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪೂರ್ವಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಸ್ಮರಣೀಯಾ ಚಿತಿಸ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಪದ್ಮಜಾದಿತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಚೇತನಸ್ಯ ಯಥಾಸ್ಥಿತೇಃ
ಹಿಂದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೂ ಇರಲಾರದು. ಆದರೂ, ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಭೂವಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ಯಃ ಪ್ರಜಾನಾಥಃ ಪ್ರಜಾಯತೇ । ಕಾಕತಾಲೀಯವತ್ ಕಶ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಪ್ರತಿಭಾಮಯಃ
ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಒಡೆಯನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಹಕ್ಕಿಯು ಹುರಿದ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುವಂತೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿಯಿಂದಲೇ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಏವಮ್ ಅಭ್ಯುದಿತೇ ಲೋಕೇ ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಕದಾಚನ । ಕ್ವಚಿದ್ ಅಭ್ಯುದಿತಂ ನಾಮ ಕೇವಲಂ ಚಿನ್ನಭಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ರೀತಿ ಲೋಕವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉದಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ದ್ವಿವಿಧಾಯಾಸ್ ಸ್ಮೃತೇರ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಾರಣಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಽಸಾವ್ ಏಕಮ್ ಏವ ಚಿದಮ್ಬರಮ್
ಈ ನೆನಪಿಗೆ ಎರಡು ವಿಧದ ಕಾರಣಗಳಾದ ಪರಮಪದವೇ ಮೂಲವಾಗಿದೆ; ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧವೂ ಒಂದೇ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇದೆ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋಸ್ ಸತ್ತಾ ಕಾರಣೈಸ್ ಸಹಕಾರಿಭಿಃ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ತದಭಾವಾನ್ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲಗಳಿರುವುದು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಆ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾರಣ-ಫಲಗಳ ಏಕತ್ವವೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಹಾಚಿದ್ರೂಪಮ್ ಏವೇದಂ ಸ್ಮರಣಾದ್ ವಿದ್ಧಿ ವೇದನಮ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಽತ್ರ ತೇನ ಶಬ್ದೋ ನ ವಾಸ್ತವಃ
ಈದು ಮಹಾ-ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವು ನೆನಪಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧ ಕೇವಲ ತೋರಿಕೆಯಷ್ಟೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಬ್ದವು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ.
ಏವಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ದೃಶ್ಯಂ ತ್ರಿಜಗದಾದ್ಯ್ ಅಪಿ । ಚಿದಾಕಾಶಂ ಚಿದಾಕಾಶೇ ಕೇವಲಂ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹೀಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲೇ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಅಹೋ ನು ಪರಮಾ ದೃಷ್ಟಿರ್ ದರ್ಶಿತಾ ದೇವಿ ಮೇ ತ್ವಯಾ । ರೂಪಶ್ರೀರ್ ಜಾಗತೀ ಪ್ರಾತಃಪ್ರಭಯೇವೇಕ್ಷಣದ್ಯುತೇಃ
ಅಯ್ಯೋ ದೇವಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಪರಮವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಕಣ್ಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಇದಾನೀಮ್ ಅಹಮ್ ಏತಸ್ಯಾಂ ಯಾವತ್ ಪರಿಣತಾ ದೃಶಿ । ನಾಭ್ಯಾಸೇನ ವಿನಾ ತಾವದ್ ಭಿನ್ದ್ಧೀಮಂ ದೇವಿ ಕೌತುಕಮ್
ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಷ್ಟು ಪರಿಪಕ್ವನಾಗಿದ್ದೇನೋ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಈ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನೀನು ದೂರಮಾಡು.
ಯತ್ರಾಸೌ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ಗೇಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಾ ಸಹಿತೋ ಽಭವತ್ । ತಂ ಸರ್ಗಂ ತಂ ಗಿರಿಗ್ರಾಮಂ ನಯ ಮಾಂ ಸಮವೇಕ್ಷಿತುಮ್
ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಯಾವ ಮನೆಗೆ ವಾಸವಾಗಿದ್ದನೋ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ, ಆ ಪರ್ವತದ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನೂ ನನಗೆ ತೋರಿಸು.
ಅಚೇತ್ಯಚಿದ್ರೂಪಮಯೀಂ ಪರಮಾಂ ಪಾವನೀಂ ದೃಶಮ್ । ಅವಲಮ್ಬ್ಯೇಮಮ್ ಆಕಾರಮ್ ಅವಮುಚ್ಯ ಭವಾಮಲಾ
ಜಡವೂ ಚೇತನವೂ ಸೇರಿರುವ ಶುದ್ಧವಾದ ಮಹತ್ತರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಈ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭವದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಬಿಡು.
ತತಃ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯಸ್ಯ್ ಅಸನ್ದೇಹಂ ವ್ಯೋಮಾತ್ಮಾನಂ ನಭಸ್ಸ್ಥಿತಮ್ । ಭೂಮಿಷ್ಠನರಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಗಗನಾನ್ತಃ ಪುರಂ ಯಥಾ
ಆಮೇಲೆ ನೀನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನ ಕಲ್ಪನೆ ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಊರಿನಂತೆಯೇ.
ಏವಂಸ್ಥಿತಂ ತಂ ಪಶ್ಯಾವಸ್ ಸಹ ಸರ್ಗಮ್ ಅನನ್ತರಮ್ । ಏವಂ ತದ್ದರ್ಶನದ್ವಾರೇ ದೇಹೋ ಹಿ ಪರಮಾರ್ಗಲಾ
ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಅವನನ್ನು, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ನೋಡೋಣ; ಆ ದೃಷ್ಟಿಯ ದ್ವಾರದಿಂದ ದೇಹವೇ ಪರಮವಾದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಮುನಾ ದೇವಿ ದೇಹೇನ ಜಗದ್ ಅನ್ಯದ್ ಅವಾಪ್ಯತೇ । ನ ವಾ ಕಸ್ಮಾದ್ ಅತ್ರ ಯುಕ್ತಿಂ ಕಥಯಾನುಗ್ರಹಗ್ರಹಾತ್
ಈ ದೇಹದಿಂದ, ದೇವಿ, ಬೇರೆ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಅಥವಾ ಪಡೆಯಲಾಗದಿರಬಹುದು. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದೇನಿದೆ? ಇದು ಕೇವಲ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಗನ್ತೀಮಾನ್ಯ್ ಅಮೂರ್ತಾನಿ ಮೂರ್ತಿಮನ್ತಿ ಮುಧಾಗ್ರಹಾತ್ । ಭವದ್ಭಿರ್ ಅವಬುದ್ಧಾನಿ ಹೇಮನೀವೋರ್ಮಿಕಾಧಿಯಾ
ಈ ಜಗತ್ತುಗಳು ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪವಂತೆಯೆಂದು ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಿ ಅರಿತಿದ್ದೀರಿ.
ಹೇಮ್ನ್ಯ್ ಊರ್ಮಿಕಾರೂಪವನೇ ಽಪ್ಯ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಯಥಾ ತಥಾ ಜಗದ್ರೂಪೇ ಜಗತ್ತ್ವಂ ನಾಸ್ತಿ ಚಿತ್ಪದೇ
ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ವನವನ್ನಾದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅಲೆತನವಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಜಗತ್ತೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ.
ಜಗದ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನ ತು ದೃಶ್ಯತಾ । ದೃಶ್ಯತೇ ಕಾಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತ್ರ ಧೂಲಿರ್ ಅಮ್ಬುನಿಧಾವ್ ಇವ
ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹೊರತು ಕಾಣುವಂತಹದು ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿನ ಧೂಳಿನ ಕಣದಷ್ಟೇ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಪಶ್ಯತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ನಾಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ ಪಶ್ಯತಿ । ಸರ್ಗಾದಿನಾಮ್ನಾ ಪ್ರಥಿತಸ್ ಸ್ವಭಾವೋ ಽಸ್ಯೈವಮ್ ಈದೃಶಃ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದದು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಂತಹದು.
ನ ಬ್ರಹ್ಮಜಗತೋರ್ ಅಸ್ತಿ ಕಾರ್ಯಕಾರಣತೋದಯಃ । ಕಾರಣಾನಾಮ್ ಅಭಾವೇನ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಸಹಕಾರಿಣಾಮ್
ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕಗಳು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.