ಏವಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಹಾಜೀವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಽನ್ತಾದಿವರ್ಜಿತಃ । ಜೀವತ್ ಕೋಟಿಮಹಾಕೋಟೀಭವತ್ಯ್ ಅಥ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಈ ರೀತಿ, ಬ್ರಹ್ಮವೆಂಬ ಮಹಾತ್ಮನು ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜೀವಿಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ.
ಚೇತ್ಯಸಂವೇದನಾಜ್ ಜೀವೋ ಭವತ್ಯ್ ಆಯಾತಿ ಸಂಸೃತಿಮ್ । ತದಸಂವೇದನಾದ್ ರೂಪಂ ಶಮಮ್ ಆಯಾತಿ ಸಂಸೃತೇಃ
ವಸ್ತುಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಹುಟ್ಟಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಆ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಕನಿಷ್ಠಜೀವಾನಾಂ ಜ್ಯೇಷ್ಠಜೀವಕ್ರಿಯಾಕ್ರಮೈಃ । ಸಮುದೇತ್ಯ್ ಆದ್ಯಜೀವತ್ವಂ ತಾಮ್ರಾಣಾಮ್ ಇವ ಹೇಮತಾ
ಹೀಗೆ, ಚಿಕ್ಕ ಜೀವಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆದ್ದು ಮೂಲ ಜೀವಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ, ಹೀಗೇ ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ.
ಅತ್ರಾನನ್ತೇ ಪರಾಕಾಶೇ ಇತ್ಥಮ್ ಏಷ ಗಣೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸನ್ । ಖಾತ್ಮೈವ ಸನ್ನ್ ಇವೋದೇತಿ ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕರಣಾತ್ಮಕಃ
ಈ ಅನಂತ ಪರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ಗುಂಪು ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ಚಮತ್ಕಾರೋ ಯಸ್ ಸಮಾಗಮ್ಯತೇ ಚಿತಾ । ಭವಿಷ್ಯನ್ನಾಮದೇಹಾದಿ ತದ್ ಅಹಮ್ಭಾವನಂ ವಿದುಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುವ ಆ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ನಂತರ ಹೆಸರು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತೋ ಯಸ್ ಸ್ಯಾಚ್ ಚಿದಾಲೋಕಸ್ ತನ್ಮಯತ್ವಾದ್ ಅನನ್ತಕಃ । ಸ ಏಷ ಭುವನಾಭೋಗ ಇತಿ ತಸ್ಯಾಃ ಪ್ರಬಿಮ್ಬತಿ
ಚೇತನೆಯ ಪ್ರಕಾಶವೇ, ಚೇತನೆಯಂತೆಯೇ ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಲೋಕಗಳ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ—ಅದು ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಪರಿಣಾಮವಿಕಾರಾದಿಶಬ್ದೈಸ್ ಸೈವ ಚಿದ್ ಅವ್ಯಯಾ । ತಾದೃಗ್ರೂಪ್ಯಾದ್ ಅಭೇದ್ಯಾಪಿ ಸ್ವಶಕ್ತ್ಯೈವ ವಿಬುಧ್ಯತೇ
ಅದು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದ ಶಾಶ್ವತ ಚೇತನೆಯೇ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನವಿಲಾಸಾತ್ಮ ಸ್ವತೋ ಯತ್ ಸ್ವದನಂ ಚಿತಃ । ಅಚೇತ್ಯಸ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ತತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ತಾನೇ ನಿರಂತರ ಆಟದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸುವ ಆ ರುಚಿಯೇ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪ್ರಕಾಶದ ಲೋಕವೆಂದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಆಕಾಶಾದ್ ಅಪಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮೈಷಾ ಯಾ ಶಕ್ತಿರ್ ವಿತತಾ ಚಿತಃ । ಸಾ ಸ್ವಭಾವತ ಏವೈನಾಮ್ ಅಹನ್ತಾಂ ಪರಿಪಶ್ಯತಿ
ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಈ ಚೇತನಶಕ್ತಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮನೈವಾಸ್ಯಾ ಯತ್ ಪ್ರಸ್ಫುರತಿ ವಾರಿವತ್ । ಜಗದನ್ತಮ್ ಅಹನ್ತಾಣುಂ ತದ್ ಏವಾಸೌ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಯಾವುದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಂತೆ, "ನಾನು" ಎಂಬ ಅಣುವಿನಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅದು ನೋಡುತ್ತದೆ.
ಚಮತ್ಕಾರಕರೀ ಚಾರು ಯಚ್ ಚಮತ್ಕುರುತೇ ಚಿತಿಃ । ಇಯಂ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ತಸ್ಯೈವ ಜಗನ್ನಾಮ ತತಂ ಕೃತಮ್
ಯಾವುದನ್ನು ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸುಂದರವಾದುದು, ಅದೇ ಈ ಚೇತನದೊಳಗೆ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹರಡಿದೆ.
ಚಿತಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ಸೈವ ರಾಘವ ಕಲ್ಪನಾ । ತನ್ಮಾತ್ರಾದಿ ಚಿದ್ ಏವಾತೋ ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವೇ ಕ್ವ ಸಂಸ್ಥಿತೇ
ಚೇತನವೇ ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ, ಕಲ್ಪನೆ—all ಇವುಗಳೂ ಆಗಿದೆ, ರಾಘವ. ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನವೇ ಆಗಿರುವಾಗ, ಎರಡು ಅಥವಾ ಒಂದೆಂಬ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?
ಜೀವಹೇತಾವ್ ಅಸನ್ತ್ಯಾಗೇ ತ್ವಂ ಚಾಹಂ ಚೇತಿ ಸನ್ತ್ಯಜ । ಶೇಷಂ ಸದಸತೋರ್ ಮಧ್ಯೇ ಭವೇತ್ಯ್ ಅರ್ಥಾತ್ಮಕೋ ಭವೇತ್
ಜೀವನಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು 'ನೀನು', 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಡ. ಆಗ ಉಳಿಯುವದು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ನಡುವೆ, ಅದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತಾ ಯಥಾದೌ ಕಲಿತಾ ಸ್ವಸತ್ತಾ ಸಾ ತಥೋದಿತಾ । ಅಭಿನ್ನಾ ದೃಶ್ಯತೇ ವ್ಯೋಮ್ನಸ್ ಸತ್ತಾಸತ್ತೇ ಽಥ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಅದೇ ರೀತಿ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾನು ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ.
ಚಿತ್ಖಂ ಖಂ ಜಗದೀಹಾಃ ಖಂ ಖಮ್ ಅಬ್ಧಿವಿಬುಧಾಚಲಾಃ । ಖಾಕಾರಚಿಚ್ಚಮತ್ಕಾರರೂಪತ್ವಾನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ
ಚೇತನಾಕಾಶ, ಆಕಾಶ, ಜಗತ್ತು, ಆಸೆಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವೂ, ಚೇತನೆಯ ಅದ್ಭುತರೂಪವೂ ಆಗಿವೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಯೋ ಯದ್ವಿಲಾಸಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಸ ನ ಕದಾಚನ ಭಿದ್ಯತೇ । ಅಪಿ ಸಾವಯವಾತ್ ತತ್ತ್ವಾತ್ ಕೈವಾನವಯವೇ ಕಥಾ
ಯಾವುದರಿಂದ ಯಾವ ರೂಪವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ತತ್ತ್ವವು ಭಾಗಗಳಿದ್ದರೂ, ಭಾಗರಹಿತದ ಕುರಿತು ಮಾತಾಡುವುದು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ಚಿತೇರ್ ನಿತ್ಯಮ್ ಅಚೇತ್ಯಾಯಾಶ್ ಚಿನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅವಿತತಾಕೃತೇಃ । ಯದ್ ರೂಪಂ ಜಗತೋ ರೂಪಂ ತತ್ ತತ್ಸ್ಫುರಣರೂಪಿಣಃ
ಯಾವ ಚೇತನ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನಿಂದಲೂ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ವಂತ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಆ ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಭೂತಾನಿ ಗಿರಯೋ ದಿಶಃ । ಇತಿ ಪರ್ಯಾಯರಚನಾ ಚಿತಸ್ ತತ್ತ್ವಾಜ್ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಭೂತಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಚೇತನದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು. ಜಗತ್ತಿನಿರುವಿಕೆ ಚೇತನದ ತತ್ವದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.
ಚಿತಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಜಗದ್ ವಿದ್ಧಿ ನಾಜಗಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಮ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ । ಅಜಗತ್ತ್ವಾದ್ ಅಚಿಚ್ ಚಿತ್ ಸ್ಯಾದ್ ಭಾವಾಭೇದಾಜ್ ಜಗತ್ ಕುತಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ಚೇತನದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಚೇತನವಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇರಲಾರದು. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಚೇತನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಜಡವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವಾಗ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?
ಚಿತೇರ್ ಮರಿಚಬೀಜಸ್ಯ ನಿಜಾ ಯಾನ್ತಶ್ ಚಮತ್ಕೃತಿಃ । ಸೈವೈಷಾ ಜೀವತನ್ಮಾತ್ರಮಾತ್ರಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಾ
ಚೇತನದ ಅದ್ಭುತ ಆಟ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಬೀಜದಂತೆ, ಜೀವಿಯೂ ಜಗತ್ತೂ ಒಂದೇ ತತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಸ್ವಶಕ್ತಿಕಚನಂ ಯದ್ ಅಹಮ್ಭಾವನಂ ಚಿತೇಃ । ಜೀವಸ್ ಸ್ಪನ್ದಾತ್ಮಕರ್ಮಾತ್ಮಾ ಭವಿಷ್ಯದಭಿಧೋ ಹ್ಯ್ ಅಸೌ
ಚೇತನೆಯಿಂದ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ಇದನ್ನೇ ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಇದೇ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಚ್ ಚಿಚ್ ಚಿತ್ತ್ವೇನ ಕಲನಂ ಸ್ವಸಮ್ಪಾದ್ಯಾಭಿಧಾರ್ಥದಿಕ್ । ವ್ಯವಚ್ಛೇದವಿಕಾರೈಸ್ ತದ್ ಭಿದ್ಯತೇ ಽತೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಯಾವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಚೇತನ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದರೊಳಗೆ ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಅವು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದಲ್ಲ.
ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದರೂಪಿಣೋರ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಭೇದಃ ಕರ್ತೃಕರ್ಮಣೋಃ । ಸ್ಪನ್ದಮಾತ್ರಂ ಭವೇತ್ ಕರ್ಮ ಸ ಏವ ಪುರುಷಸ್ ಸ್ಮೃತಃ
ಚೇತನದ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಚಲನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದನ್ನೇ ಪುರುಷ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವಶ್ ಚಿತ್ತ್ವೇ ಪರಿಸ್ಪನ್ದಃ ಪುಂಸಾಂ ಚಿತ್ತಂ ಸ ಏವ ಚ । ಮನಸ್ ತ್ವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯರೂಪಂ ಸನ್ ನಾನಾನಾನೈವ ಗಚ್ಛತಿ
ಜೀವಿ ಎಂದರೆ ಚೇತನದೊಳಗಿನ ಚಲನೆ. ಅದೇ ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಂ ಹಿ ಚಿತ್ಪ್ರಕಾಶಚ್ಛಟಾ ಜಗತ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾದಿತ್ವಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಶಾಂತವಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಈ ಜಗತ್ತು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಫಲವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ.
ಅಚ್ಛೇದ್ಯೋ ಽಹಮ್ ಅದಾಹ್ಯೋ ಽಹಮ್ ಅಕ್ಲೇದ್ಯೋ ಽಶೋಷ್ಯ ಏವ ಚ । ನಿತ್ಯಸ್ ಸತತಗಸ್ ಸ್ಥಾಣುರ್ ಅಚಲೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ನಾನು ಒಡೆಯಲಾಗದು, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡಲಾಗದು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಲಾಗದು, ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಒಣಗಿಸಲಾಗದು. ನಾನು ಶಾಶ್ವತ, ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವವನು, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ—ಇದು ನಿಶ್ಚಿತ.
ವಿವದನ್ತೇ ಯಥಾ ಹ್ಯ್ ಅತ್ರ ವಿವದನ್ತು ತಥಾ ಭ್ರಮೈಃ । ಭ್ರಮನ್ತೋ ನ ವಯಂ ತ್ವ್ ಏತೇ ಜಾತಾ ವಿಗತವಿಭ್ರಮಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಹೇಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ ಅವರ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಲಿ. ನಾವು ಹೀಗೆ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಭ್ರಮೆ ತಪ್ಪಿದವರು ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ದೃಶ್ಯೇ ಮೂರ್ತೇ ಽಜ್ಞಸಂರೂಢೇ ವಿಕಾರಾದಿ ಪೃಥಗ್ ಭವೇತ್ । ನಾಮೂರ್ತೇ ತಜ್ಜ್ಞಕಚಿತೇ ಚಿತ್ಖೇ ಸದಸದಾತ್ಮನಿ
ನೋಡಬಹುದಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಬದಲಾವಣೆ ಮುಂತಾದ ಭೇದಗಳು ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಸತ್ತು-ಬದುಕಿರುವ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಅವು ಇಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತರುಶ್ ಚೇತ್ಯರಸತಶ್ ಶಕ್ತೀಃ ಕಾಲಾದಿನಾಮಿಕಾಃ । ತನೋತ್ಯ್ ಆಕಾಶವಿಶದಾಶ್ ಚಿನ್ಮಧುಶ್ರೀಸ್ ಸ್ವಮಞ್ಜರೀಃ
ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶವು ವಸ್ತುಗಳ ರುಚಿಯ ಮೂಲಕ ಕಾಲ ಮುಂತಾದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನಾಕಾಶವು, ಚೇತನಾಮಧು, ತನ್ನದೇ ಹೂಗಳನ್ನು ಅರಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಂ ವಿಚಿತ್ರಂ ಸ್ಫುರತಿ ಚಿತ್ಕರ್ಮುಕಮ್ ಅನಾಹತಮ್ । ಸ್ವಯಂ ವಿಚಿತ್ರಂ ಕಚತಿ ಚಿದ್ರತ್ನಮ್ ಅಪಕಾರಣಮ್
ಚೇತನೆಯ ಅದ್ಭುತ ಧನುಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾರೂ ಹೊಡೆಯದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನೆಯ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನವೂ ಸ್ವತಃ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ.