ಸ ಪರḫ ಪ್ರಕೃತೇḫ ಪ್ರೋಕ್ತḫ ಪುರುಷḫ ಪಾವನಾಕೃತಿಃ । ಶಿವರೂಪಧರಶ್ ಶಾನ್ತḫ ಪರಮಾಕಾಶಶಕ್ತಿಮಾನ್
ಅವನು ಪರಮ ಪುರುಷನು, ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದವನು. ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದು, ಪರಮ ಆಕಾಶದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.
ಭ್ರಮತಿ ಪ್ರಕೃತಿಸ್ ತಾವತ್ ಸಂಸಾರೇ ಭ್ರಮರೂಪಿಣೀ । ಸ್ಪನ್ದಮಾತ್ರಾತ್ಮಿಕಾ ಸೇಚ್ಛಾ ಚಿಚ್ಛಕ್ತಿḫ ಪರಮೇಶ್ವರೀ
ಪ್ರಕೃತಿ, ಜೇನುಹುಳಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕೇವಲ ಕಂಪನ, ಅವಳ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಪರಮೇಶ್ವರಿಯಾದ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ.
ಯಾವನ್ ನ ಪಶ್ಯತಿ ಶಿವಂ ನಿತ್ಯತೃಪ್ತಮ್ ಅನಾಮಯಮ್ । ಅಜಡಂ ಪದಮ್ ಆದ್ಯನ್ತವರ್ಜಿತಂ ತರ್ಜಿತದ್ವಯಮ್
ಅವಳು ಯಾವಾಗ ಶಿವನನ್ನು—ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತನಾದ, ದುಃಖರಹಿತನಾದ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವವನನ್ನು—ನೋಡದೆ ಇರುತ್ತಾಳೋ,
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೈಕಧರ್ಮತ್ವಾತ್ ಕಾಕತಾಲೀಯಯೋಗತಃ । ಸಂವಿದ್ದೇವೀ ಶಿವಂ ಸ್ಪೃಷ್ಟ್ವಾ ತನ್ಮಯ್ಯ್ ಏವ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಚೈತನ್ಯವೇ ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗಮದಿಂದ, ಸಂವಿದ್ ದೇವಿ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವಳೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾಳೆ.
ಪ್ರಕೃತಿḫ ಪುರುಷಂ ಸ್ಪೃಷ್ಟ್ವಾ ಪ್ರಕೃತಿತ್ವಂ ಸಮುಜ್ಝತಿ । ತದನ್ತರ್ ಏಕತಾಂ ಗತ್ವಾ ನದೀ ರೂಪಮ್ ಇವಾರ್ಣವೇ
ಪ್ರಕೃತಿಯು ಆತ್ಮನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ನದಿಯು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ಆಪಗಾ ಹಿ ಪಯೋಮಾತ್ರಾ ಸಙ್ಗತಾರ್ಣವ ಏವ ಸಾ । ಯದಾ ತದಾ ತಮ್ ಏವಾಶು ಪ್ರಾಪ್ಯ ತತ್ರೈವ ಲೀಯತೇ
ನದಿ ಅಂದರೆ ನೀರೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನು ಅಲ್ಲ; ಅದು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರಿದಾಗ, ತಕ್ಷಣವೇ ಅದನ್ನು ತಲುಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತಿಶ್ ಶಿವೇಚ್ಛಾ ಸಾ ದೇವಂ ತಮ್ ಏವಾಸಾದ್ಯ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಜನ್ಮಸ್ಥಾನಂ ಶಿಲಾಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ತೀಕ್ಷ್ಣಾ ಧಾರಾ ಯಥಾಯಸೀ
ಚೇತನವು ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಆಗಿದ್ದು, ಆ ದೈವಿಕನನ್ನು ತಲುದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೋ ಹರಿಯುವ ತೀವ್ರವಾದ ಹರಿವು ತನ್ನ ಮೂಲವಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು ತಲುದು ನಿಲ್ಲುವಂತೆ.
ಪುಂಸಶ್ ಛಾಯಾ ನಿಜಾ ಛಾಯಾಂ ಪ್ರವಿಷ್ಟಸ್ಯ ಶರೀರಕಮ್ । ಯಥಾಶು ಪ್ರವಿಶತ್ಯ್ ಏವ ಪ್ರಕೃತಿḫ ಪುರುಷಂ ತಥಾ
ಒಬ್ಬನು ಮನೆಯೊಳಗೆ ಹೋದಾಗ ಅವನ ನೆರಳು ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕೂಡಲೇ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಚೇತಿತ್ವಾ ಚಿನ್ ನಿಜಂ ಭಾವಂ ಪುರುಷಾಖ್ಯಂ ಸನಾತನಮ್ । ಭೂಯೋ ಭ್ರಮತಿ ಸಂಸಾರೇ ನೇಹ ತತ್ತಾಂ ಪ್ರಯಾತಿ ಹಿ
ತಾನು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರೂ, ಆ ಚೇತನ ಮತ್ತೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಾಧುರ್ ವಸತಿ ಚೌರೌಘೇ ತಾವದ್ ಯಾವದ್ ಅಸೌ ನ ತಮ್ । ಪರಿಜಾನಾತಿ ವಿಜ್ಞಾಯ ನ ತತ್ರ ರಮತೇ ಪುನಃ
ಒಳ್ಳೆಯವನೊಬ್ಬನು ಕಳ್ಳರ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಯಾರೋ ಕಳ್ಳನೆಂದು ತಿಳಿಯುವವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಗೊತ್ತಾದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಇರಲಾರನು.
ದ್ವೈತೇ ತಾವದ್ ಅಸದ್ರೂಪೇ ರಮತೇ ಽನುಮತೇ ಚಿತಿಃ । ಪರಂ ಪಶ್ಯತಿ ನೋ ಯಾವತ್ ತಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತನ್ಮಯೀ ಭವೇತ್
ಚೇತನವು ಯಾವಾಗ ತನಗೆ ಇಷ್ಟವಿದೆಯೋ ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ ಅಸತ್ಯವಾದ ದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಮವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಚಿತಿ ನಿರ್ವಾಣರೂಪಂ ತತ್ ಪ್ರಕೃತಿḫ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ಯ ತತ್ತಾಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತಿ ಸರಿದ್ ಅಬ್ಧಾವ್ ಇವಾಬ್ಧಿತಾಮ್
ಚೇತನವೇ ಮೋಕ್ಷಸ್ವರೂಪ, ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ನದಿಯು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ತಾವದ್ ವಿಮೋಹವಶತಶ್ ಚಿತಿರ್ ಆಕುಲೇಷು ಸರ್ಗೇಷು ಸಂಸರತಿ ಜನ್ಮದಶಾಶ್ರಿತೇಷು । ಯಾವನ್ ನ ಪಶ್ಯತಿ ಪರಂ ತಮ್ ಅಥಾಶು ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತತ್ರೈವ ಮಜ್ಜತಿ ಘನಂ ಮಧುನೀವ ಭೃಙ್ಗೀ
ಮೋಹದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಚಿತ್ತವು ಜನ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗೊಂದಲಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಆ ಚಿತ್ತವು ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಜೇನಿನಲ್ಲಿ ತೇಲು ಮುಳುಗುವಂತೆ.
ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ಕಸ್ ತ್ಯಜತಿ ನಾಮ ತದ್ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ಪ್ರಾಪ್ಯಾನುಭೂಯ ಚ ಜಹಾತಿ ರಸಾಯನಂ ಕಃ । ಶಾಮ್ಯನ್ತಿ ಯೇನ ಸಕಲಾನಿ ನಿರನ್ತರಾಣಿ ದುẖಖಾನಿ ಜನ್ಮಮೃತಿಮೋಹಮಯಾನಿ ರಾಮ
ಆ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದವನು, ಅನುಭವಿಸಿದವನು, ಅದನ್ನು ಬಿಡುವನು ಯಾರು? ಜನ್ಮ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಆ ಅಮೃತವನ್ನು, ರಾಮಾ, ಅನುಭವಿಸಿದವನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವನು ಯಾರು?
ಶೃಣು ರಾಮ ಕಥಂ ತತ್ರ ಮಹಾಕಾಶೇ ತಥಾಸ್ಥಿತಃ । ದೇಹಭ್ರಾನ್ತಿಂ ತು ತಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ ರುದ್ರೋ ಽಪ್ಯ್ ಉಪಶಾಮ್ಯತಿ
ರಾಮಾ, ಆ ಮಹಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದರೂ, ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆ ರುದ್ರನು ಕೂಡ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು.
ಸ ರುದ್ರಸ್ ತೌ ಜಗತ್ಖಣ್ಡೌ ತದಾ ಚಿತ್ರ ಇವಾರ್ಪಿತಾಃ । ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದಾ ಏವ ತತ್ರಾಸನ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಮಾಣೇ ಸ್ಥಿತೇ ಮಯಿ
ಅಲ್ಲಿ ಆ ರುದ್ರನು ಮತ್ತು ಆ ಜಗತ್ತಿನ ಎರಡು ಭಾಗಗಳು ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸಿದಂತೆ, ನಿರ್ಜೀವವಾಗಿ, ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇದ್ದವು.
ತತೋ ಮುಹೂರ್ತಮಾತ್ರೇಣ ಸ ರುದ್ರಸ್ ತೌ ನಭೋಽನ್ತರೇ । ಖಣ್ಡೌ ವಿಲೋಕಯಾಮ್ ಆಸ ದೃಶಾರ್ಕೇಣೇವ ರೋದಸೀ
ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ರುದ್ರನು ಆ ಎರಡು ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದನು, ಹೇಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಕಣ್ಣು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ತತೋ ನಿಮೇಷಮಾತ್ರೇಣ ಘೋಣಾಶ್ವಾಸೇನ ಖಣ್ಡಕೌ । ತೌ ಸಮಾನೀಯ ಚಿಕ್ಷೇಪ ಪಾತಾಲಾನ್ತರ್ ಇವಾನನೇ
ನಂತರ, ಕಣ್ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಆ ಎರಡು ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕಿದಂತೆ ಆಳವಾದ ಅಂಧಕಾರದೊಳಗೆ ಎಸೆದನು.
ಅತಿಷ್ಠದ್ ಏಕ ಏವಾಸಾವ್ ಅಥ ಖೇ ಖಮ್ ಇವಾಖಿಲೇ । ಭುಕ್ತಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಖಣ್ಡೋಗ್ರಚಣ್ಡಮಣ್ಡಕಮಣ್ಡಲಃ
ಆಮೇಲೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉಗ್ರವಾದ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಗುಂಡುಗಳು ಮತ್ತು ತುಂಡುಗಳನ್ನು ತಿಂದುಬಿಟ್ಟ ರುದ್ರನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಅವನು, ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಉಳಿದನು.
ತತೋ ಮುಹೂರ್ತಮಾತ್ರೇಣ ಲಘುಸ್ ಸೋ ಽಭ್ರಮ್ ಇವಾಭವತ್ । ತತೋ ಽಭವದ್ ದ್ರುಮಸಮಸ್ ತತಸ್ ಸ್ತಮ್ಭನಿಭೋ ಽಭವತ್
ಮತ್ತೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮೋಡದಂತೆ ಹಗುರನಾದನು; ನಂತರ ಮರದಂತೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು, ಆಮೇಲೆ ಕಂಬದಂತೆ ನಿಂತನು.
ತತೋ ಽಭವದ್ ಯಷ್ಟಿಸಮಸ್ ತತḫ ಪ್ರಾದೇಶಮಾತ್ರಕಃ । ತತẖ ಕಾಚಕಣಾಕಾರೋ ಮಯಾ ದೃಷ್ಟಸ್ ಸ ತಾದೃಶಃ
ಆಮೇಲೆ ಅದು ಒಂದು ಕಂಬದಂತೆ ಆಗಿತು, ನಂತರ ಒಂದು ಹಸ್ತದಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಯಿತು. ಅದರ ಬಳಿಕ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಗಾಜಿನ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಕಂಡೆ, ಹಾಗೆಯೇ.
ತತಸ್ ಸೋ ಽಣುರ್ ಭವನ್ ದೃಷ್ಟೋ ಮಯಾ ಖಾದ್ ದಿವ್ಯದೃಷ್ಟಿನಾ । ಪರಮಾಣುರ್ ಅಥೋ ಭೂತ್ವಾ ತತ್ರೈವಾನ್ತರ್ಧಿಮ್ ಆಯಯೌ
ನಂತರ, ಅದನ್ನು ನಾನು ದೇವದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದಾಯಿತು. ನಂತರ, ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಅಣುವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಡಗಿಹೋಯಿತು.
ಇತ್ಯ್ ಅಸೌ ಶಮಮ್ ಆಯಾತಶ್ ಶಾರದಾಮ್ಬುದಖಣ್ಡವತ್ । ತಾದೃಶೋ ಽಪಿ ಮಹಾರಮ್ಭḫ ಪುರḫ ಪಶ್ಯತ ಏವ ಮೇ
ಹೀಗೆ, ಅದು ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡದ ತುಂಡಿನಂತೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ಆದರೂ, ಆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಘಟನೆ ನನ್ನ ಕಣ್ಣೆದುರೇ ನಡೆಯಿತು.
ಇತಿ ಸಾವರಣೇ ತೇನ ತೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಕವಾಟಕೇ । ವಿನಿಗೀರ್ಣೇ ಕ್ಷುಧಾರ್ತೇನ ಹರಿಣೇನೇವ ಪರ್ಣಕೇ
ಈ ರೀತಿ, ಆ ಸಾವರ್ಣಿ ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊಳಪಿನೊಳಗೆ ಒಳಗೆದುಹೋಗಿಬಿಟ್ಟನು, ಹಸಿವಿನಿಂದಿರುವ ಜಿಂಕೆ ಎಲೆ ತಿನ್ನುವಂತೆ.
ಅಥಾಭೂನ್ ನಿರ್ಮಲಂ ವ್ಯೋಮ ಶಾನ್ತಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಕೇವಲಮ್ । ಅನಾದಿಮಧ್ಯಪರ್ಯನ್ತಸಂವಿದಾಕಾಶಮಾತ್ರಕಮ್
ಆಗ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು—ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿತ್ತು. ಅದು ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯ ವಿಶಾಲತೆ ಮಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು.
ಇತ್ಯ್ ಅಹಂ ದೃಷ್ಟವಾಂಸ್ ತತ್ರ ಕಲ್ಪಾನ್ತಮ್ ಉರುವಿಭ್ರಮಮ್ । ದರ್ಪಣಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾಭಂ ಶಿಲಾಶಕಲಕೋಟರೇ
ಹೀಗೆ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಆ ಮಹದ್ಭೂತವನ್ನು ಯುಗಾಂತದವರೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನ ಒಳಗಿರುವ ಪ್ರತಿಫಲನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು.
ಅಥ ತಾಮ್ ಅಙ್ಗನಾಂ ಸ್ಮೃತ್ವಾ ತಾಂ ಶಿಲಾಂ ತಂ ಚ ವಿಭ್ರಮಮ್ । ರಾಜದ್ವಾರಗತೋ ಗ್ರಾಮ್ಯ ಇವಾಹಂ ವಿಸ್ಮಯಂ ಗತಃ
ಆಮೇಲೆ ಆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು, ಆ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೆನೆದು, ನಾನು ಅರಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಬಂದ ಹಳ್ಳಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡೆ.
ತಾಮ್ ಆಲೋಕಿತವಾನ್ ಭೂಯẖ ಕಲಧೌತಶಿಲಾಮ್ ಅಹಮ್ । ಯಾವತ್ ಸರ್ವತ್ರ ಸನ್ತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಸರ್ಗಾẖ ಕಾಲ್ಯಾ ಇವಾಙ್ಗಕೇ
ನಾನು ಮತ್ತೆ ಆ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ ಕಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಇದ್ದವು, ಹೇಗೆ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಗುರುತುಗಳು ಇರುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಬುದ್ಧಿನೇತ್ರೇಣ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ದಿವ್ಯಾಕ್ಷ್ಣಾ ವಾ ನ ತೇ ಽನ್ಯಥಾ । ಸರ್ವತ್ರ ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಂ ಯದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ತಥಾ ತದಾ
ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಬುದ್ಧಿಯ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ದೂರತḫ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯತೇ ಮಾಂಸದೃಶಾ ಯದಿ ಚ ಸಾ ಶಿಲಾ । ದೃಶ್ಯತೇ ತಚ್ ಛಿಲೈವೈಕಾ ನ ತು ಸರ್ಗಾದಿ ಕಿಞ್ಚನ
ದೂರದಿಂದ ಮಾಂಸದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಕಲ್ಲು ಆಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಆ ಕಲ್ಲು ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಇನ್ನಾವುದೂ ಅಲ್ಲಿಯೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.