ದೇಹಕಾರಣಕಸ್ ಸ್ವಪ್ನೋ ದೇಹಾಭಾವೇ ನ ದೃಶ್ಯತೇ । ಇತಿ ಚೇತ್ ತದ್ ಅದೇಹಾನಾಂ ಪರಲೋಕೋ ಽಪಿ ನಾಸ್ತಿ ವಃ
ನೀವು ಕನಸು ದೇಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕನಸು ಕಾಣಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಪರಲೋಕವೂ ಇರದು ಎಂಬುದಾಗುತ್ತದೆ.
ಇತ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಭವಿಷ್ಯಚ್ ಚೇತ್ ತಚ್ ಛರೀರಕಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ನಾಭವಿಷ್ಯದ್ ಅಯಂ ಸರ್ಗಸ್ ಸ ಚಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಸರ್ವದಾ
ಹಾಗೆಂದರೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗಬೇಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇದೆ.
ಅವಯವವಿಭಾಗಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅವಶ್ಯಂಭಾವಿನಿ ಕ್ಷಯೇ । ನ ಕದಾಚಿದ್ ಅನಿತ್ಥಂ ತಜ್ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಅಂಗಾಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಈ ದೇಹವು ಒಂದು ದಿನ ನಾಶವಾಗುವುದು ತಪ್ಪದೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿರುವಾಗ, ಈ ಲೋಕವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಇರದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ.
ನ ಕದಾಚಿಜ್ ಜಗನ್ನಾಶೇ ದೇಹಾದ್ ಭೂತಗಣಾದ್ ಇಯಮ್ । ಮದಶಕ್ತಿರ್ ಇವ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಉದೇತೀತ್ಯ್ ಅಸಿ ವಕ್ಷಿ ಚೇತ್
ನೀನು ಹೇಳುವುದೇನಂದರೆ, ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾಶವಾದರೂ ಈ ಜ್ಞಾನವು ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಭೂತಗಳಿಂದ, ಮದದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆಯೇ, ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಾದರೆ—
ತತ್ ಪುರಾಣೇತಿಹಾಸಾನಾಂ ಸರ್ವಸಙ್ಕ್ಷಯವಾದಿನಾಮ್ । ಸ್ಮೃತ್ಯಾದೀನಾಂ ಚ ವೇದಾನಾಂ ವೈಯರ್ಥ್ಯಮ್ ಉಪಜಾಯತೇ
ಅಂತಾದರೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹಳೆಯ ಕಥೆಗಳು, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅಪ್ರಮಾಣತಯೈತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಅರ್ಥೇ ತೇಷಾಂ ಮಹಾಮತೇ । ಅನ್ಯತ್ರಾಪಿ ಪ್ರಮಾಣತ್ವಂ ವಿದ್ಯಾದಾವ್ ಅಪಿ ಕಿಂ ಭವೇತ್
ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆ ಗ್ರಂಥಗಳು ಪ್ರಮಾಣವಲ್ಲವೆಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದರೆ, ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಅವುಗಳನ್ನೇನು ಪ್ರಮಾಣವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?
ನ ಚೈತದ್ ವಿದ್ಯತೇ ಲೋಕೇ ಜಗದುಚ್ಛೇದಕಾರಣಾತ್ । ಅನ್ಯಚ್ ಚಾಸ್ತಾಮ್ ಏತದ್ ಅಙ್ಗ ಮಮೇದಮ್ ಅಪರಂ ಶೃಣು
ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಈಗ ನನ್ನ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು.
ಮದಶಕ್ತ್ಯಾತ್ಮನಿ ಜ್ಞಾನೇ ದೃಷ್ಟಾ ದೇಶಾನ್ತರೇಷು ಯಾ । ಪ್ರಮೃತಾನಾಂ ಪಿಶಾಚಾದಿದೇಹತಾ ಸಾ ನ ಸಿಧ್ಯತಿ
ಮತ್ತೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿರುವುದು, ದೂರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮರಣಾನಂತರ ಪಿಶಾಚಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಥ ಸಾಪಿ ಮುಧಾಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಯಾವದ್ದೇಹಂ ಪ್ರದೃಶ್ಯತೇ । ಇತಿ ಚೇತ್ ತನ್ ಮುಧಾನಾಮ ಸತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೋ ಭವೇತ್
ನೀನು ಹೇಳಿದರೆ, ಈ ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ ಇದು ವ್ಯರ್ಥ ಭ್ರಮೆಯೇ ಎಂದು, ಹಾಗೆ ಇರಲಿ—ಇದು ಮೂರ್ಖರ ನಿಜವಾದ ನಿಲುವಾಗಿದೆ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಪರೇ ಲೋಕೇ ಸತ್ ಸ್ವರ್ಗನರಕಾದಿಕಮ್ । ಇತ್ಯ್ ಏಷಾಪಿ ನ ಸಂವಿತ್ ಕಿಂ ಸತ್ಯತಾಮ್ ಉಪಗಚ್ಛತಿ
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೂ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಹೇಗೆ ಒಪ್ಪಬಹುದು?
ಪಿಶಾಚಪ್ರತಿಭಾ ಸತ್ಯಾ ಮದಜ್ಞಪ್ತಿಮತೋ ಯದಿ । ಪ್ರತಿಭಾಸ್ಯ ನ ಸತ್ಯಾ ಸ್ಯಾತ್ ಪರಲೋಕಾತ್ಮಿಕಾ ಕಥಮ್
ಒಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸು ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮರುಳಾದಾಗ ಅವನು ಪಿಶಾಚಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಲೋಕದ ಅನುಭವವೂ ನಿಜವಾಗಿರಬಾರದೆಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳಬೇಕು?
ಪಿಶಾಚೋ ಽಸ್ತೀತಿ ಚೇತ್ ಸಂವಿತ್ ಸತ್ಯಾರ್ಥಾ ತೇನ ಸಂವಿದಃ । ಮೃತಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಪರೋ ಲೋಕ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾẖ ಕಿಂ ನ ಸತ್ಯತಾ
ನೀನು 'ಪಿಶಾಚಿ ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಆ ಅರಿವು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, 'ಮರಣಾನಂತರ ಪರಲೋಕ ಇದೆ' ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರಬಾರದೆಂದು ಯಾಕೆ?
ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ದೇಹಾತ್ ಪೈಶಾಚೀ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಸ್ತಿ ಚೇತ್ । ಪರಲೋಕಾರ್ಥಸಂವಿತ್ತಿẖ ಕಥಂ ನಾಸ್ತಿ ಸಕಾರಣಾ
ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ದೇಹದಿಂದ ಪಿಶಾಚಿಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದರಂತೆಯೇ ಕಾರಣವಿರುವ ಪರಲೋಕದ ಅರಿವೂ ಇರಬಾರದೆಂದು ಯಾಕೆ?
ಯಾನ್ತರ್ ವೇತ್ತಿ ಯಥಾ ಸಂವಿತ್ ಸಾ ತಥಾನುಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಅಸ್ತು ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ವಾ ಸಿದ್ಧಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನುಭೂತಿತಃ
ಒಬ್ಬನ ಒಳಗಿನ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಅರಿಯುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವೋ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂಬುದು ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ತೀರ್ಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೃತಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಪರೋ ಲೋಕೋ ವಿದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಮ್ಮಯೀ ಭವೇತ್ । ಸತಿ ಚಾಸತಿ ದೇಹೇ ಽಸ್ಮಿಂಸ್ ತೇನ ಕಿಂ ಸದ್ ಅಸಚ್ ಚ ಕಿಮ್
ಮರಣ后的ವರು ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವಿದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ. ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನಿಜ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನು ಅರ್ಥವಿದೆ?
ತಸ್ಮಾತ್ ಸ್ವಭಾವḫ ಪ್ರಥಮಂ ಪ್ರಸ್ಫುರನ್ ವೇತ್ತಿ ಸಂವಿದಮ್ । ವಾಸನಾಕಾರಣಂ ಪಶ್ಚಾದ್ ಬುದ್ಧ್ವಾ ಸಮ್ಪಶ್ಯತಿ ಭ್ರಮಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಸ್ವಭಾವವೇ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ಕಾರಣವು ವಾಸನೆ ಎಂಬುದಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ತತ್ಕ್ಷಯಾಚ್ ಛಮಮ್ ಆಯಾತಿ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಗಾಮಯಃ । ತತ್ಸತ್ತಾಯಾಮ್ ಉದೇತೀಯಂ ಸಂಸೃತ್ಯಾಖ್ಯಾ ಪಿಶಾಚಿಕಾ
ಆ ಸ್ವಭಾವವು ನಾಶವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಉಳಿದರೆ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯು, ಪಿಶಾಚಿಯಂತೆ, ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಲಮ್ಭ ಉದೇತ್ಯ್ ಆದೌ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಾಸನಾ ತತಃ । ತಚ್ಛಾನ್ತಿಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರ್ವಾಣಂ ತತ್ಸತ್ತಾಂ ಸಂಸೃತಿಭ್ರಮಮ್
ಮೊದಲು ಗ್ರಹಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಾಸನೆ. ಅದರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಉಳಿದರೆ ಅದು ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಉತ್ಪನ್ನೈವ ನ ಸಾನಾದೌ ಪರೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್ । ಉತ್ಪನ್ನಾಪಿ ಚ ವಾ ಯಾಸೌ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಪರಮ್ ಏವ ಸತ್
ಯಾವುದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಆದ್ಯಂತವಿಲ್ಲದ ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಹುಟ್ಟು ಇಲ್ಲ. ಉದಯವಾದಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ.
ಏತಾವದ್ ಯತ್ ಪರಿಜ್ಞಾನಂ ತನ್ ನಿರ್ವಾಣಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಯದ್ ಅತ್ರೈವಾಪರಿಜ್ಞಾನಂ ತಂ ಬನ್ಧಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ
ಯಾವಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅರಿವು ಇದೆವೋ, ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅರಿವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಉಳಿದಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಬಂಧನವೆಂದು ತಿಳಿ, ರಾಘವ.
ವಿಜ್ಞಾನಘನ ಏವಾಯಂ ಕಚನಾಕಚನಾತ್ಮಕಃ । ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ಕಚತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನ ಕಚತ್ಯ್ ಏವ ವಾ ಸ್ವಯಮ್
ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಚಲಿಸುವದೂ ಅಚಲವಾಗಿರುವದೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ವತಃ ಒಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಚಲಿಸದೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿದಂಶಪರಾವೃತ್ತಿಮಾತ್ರಪೇಲವರೂಪಿಣೀ । ಬನ್ಧದೃಙ್ ಮೋಕ್ಷದೃಕ್ ಚೇತಿ ಕ್ಲೇಶಸ್ ತತ್ಸಾಧನೇ ಕಿಯಾನ್
ಅರಿವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾಗದ ತಿರುಗಾಟದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ಬಂಧನವಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವಿರಬಹುದು?
ಸಂವಿದುದ್ಬೋಧನಂ ಬನ್ಧಸ್ ತದನುದ್ಬೋಧನಂ ಶಿವಮ್ । ಅಸತ್ ಸದ್ವಜ್ ಜಗದ್ ಭಾತಿ ಸಂವಿದುದ್ಬೋಧನೋದರಮ್
ಜ್ಞಾನ ಜಾಗೃತಿಯಾಗುವುದು ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಜಾಗೃತಿಯಾಗದಿದ್ದರೆ ಶಾಂತಿ. ಜ್ಞಾನ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿದಾಗಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಜಡಂ ಬೋಧನಂ ಸುಪ್ತಂ ಮೋಕ್ಷ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ । ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಬನ್ಧ ಇತ್ಯ್ ಆಹುರ್ ಯದ್ ಇಚ್ಛಸಿ ತದ್ ಆಹರ
ಮಸುಕಾಗದ ಜ್ಞಾನ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜಾಗೃತಿಯಾದರೆ ಅದನ್ನು ಬಂಧನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿನಗೆ ಯಾವುದು ಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿಕೋ.
ನಿರ್ವಾಣವಾಸನಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅಜಾಡ್ಯಮ್ ಅಚ್ಛಬೋಧೈಕತಾನಮ್ ಅಪಯನ್ತ್ರಣಮ್ ಅಸ್ತಶಙ್ಕಮ್ । ಅದ್ವೈತಮ್ ಐಕ್ಯರಹಿತಂ ಚ ನಿರಸ್ತಶೂನ್ಯಮ್ ಆಕಾಶಕೋಶವಿಶದಾಶಯ ಶಾನ್ತಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ನಿರ್ವಾಣದ ಅನಂತ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು — ಅಜಡ, ಶುದ್ಧವಾದ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದೆ, ಏಕತೆಯ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಖಾಲಿತನವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿರು.
ಇತಿ ತೇ ಸರ್ವ ಆಯಾತಾ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕನಿವಾಸಿನಃ । ಅದೃಶ್ಯತಾಮ್ ಏವ ಗತಾ ದೀಪಾẖ ಕ್ಷೀಣದಶಾ ಇವ
ಹೀಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು; ನಂತರ, ಎಣ್ಣೆ ಮುಗಿದ ದೀಪಗಳು ಹಗುರಾಗಿ ಕಾಣದಂತೆ ಅವರು ಕೂಡ ಕಾಣೆಯಾಗಿಹೋದರು.
ಅಥ ತೇ ದ್ವಾದಶಾದಿತ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಗತೇ । ಜಗದ್ವದ್ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಂ ತಮ್ ಅದಹನ್ ಭಾಸುರಾರ್ಚಿಷಃ
ಆ ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದಾಗ, ಅವರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನೂ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದಂತೆ, ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದವು.
ವೈರಿಞ್ಚನಗರಂ ದಗ್ಧ್ವಾ ಧ್ಯಾನಂ ಕೃತ್ವಾ ವಿರಿಞ್ಚವತ್ । ತೇ ಽಪಿ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಆಜಗ್ಮುರ್ ನಿಸ್ಸ್ನೇಹದಶದೀಪವತ್
ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಅವರು ಕೂಡ, ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ಹತ್ತು ದೀಪಗಳು ಆರಿದಂತೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು.
ತತ ಏಕಾರ್ಣವಾಪೂರೋ ವಿರಿಞ್ಚನಗರಾನ್ತರಮ್ । ರಾತ್ರೌ ಭುವಮ್ ಇವ ಧ್ವಾನ್ತಂ ಪೂರಯಾಮ್ ಆಸ ಸೂರ್ಮಿಮಾನ್
ಆಮೇಲೆ, ಒಂದು ಮಹಾಸಾಗರದ ಹೊಳೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರವನ್ನು 둘ುವಂತೆ ತುಂಬಿ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಹಗುರಿನಂತೆ, ಅಲೆಗಳೊಡನೆ ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು.
ಆಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಮ್ ಅಭವಜ್ ಜಗದ್ ಆಪೂರ್ಣಮ್ ಅರ್ಣಸಾ । ತುಲ್ಯಂ ರಸೈಕಪೂರ್ಣೇನ ಪಕ್ವದ್ರಾಕ್ಷಾಫಲೇನ ತತ್
ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದವರೆಗೆ ಇರುವ ಜಗತ್ತು ಆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಣ್ಣಾದ ದ್ರಾಕ್ಷೆ ಹಣ್ಣಿನೊಳಗಿನ ರಸದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ, ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿತು.