ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಜನಂ ಸರ್ವಮ್ ಅಹಂ ತಾಮ್ ಅಪಿ ವಾಸನಾಮ್ । ನಾಪಶ್ಯಂ ಸ್ವಪ್ನನಗರಂ ಬುಧ್ಯಮಾನ ಇವಾಗ್ರಗಮ್
ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಜನರೂ ಆ ವಾಸನೆಯೊಡನೆ ನನಗೆ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಕನಸಿನ ಊರಿನಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾದಂತೆ ಆಗಿತ್ತು.
ಅರಣ್ಯಂ ಶೂನ್ಯಮ್ ಏವಾಸೀತ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮನಗರಂ ತದಾ । ಕಠಿನಾಕಾಣ್ಡವಿಧ್ವಸ್ತಂ ಪೃಥಿವ್ಯಾಮ್ ಇವ ಪತ್ತನಮ್
ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರವು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಿಕಾರಾದ ಅರಣ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಳಾದ ಪಟ್ಟಣದಂತೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು.
ಸರ್ವ ಏವ ಗತಾẖ ಕ್ವಾಪಿ ತೇ ತಥಾ ತಾದೃಶಾಸ್ ತದಾ । ಋಷಯೋ ಮುನಯೋ ವೇದಾ ದೇವಾ ವಿದ್ಯಾಧರಾದಯಃ
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಋಷಿಗಳು, ಮುನಿಗಳು, ವೇದಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ವಿದ್ಯಾಧರರು ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಿದ್ದರು.
ಜ್ಞಾತಂ ತತೋ ಽವಧಾನೇನ ಮಯಾ ನಭಸಿ ತಿಷ್ಠತಾ । ಯಾವನ್ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಆಪನ್ನಾ ಬ್ರಹ್ಮವತ್ ಸರ್ವ ಏವ ತೇ
ಆಮೇಲೆ ನಾನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯಿತು.
ವಾಸನಾಯಾಂ ವಿಲೀನಾಯಾಮ್ ಅದರ್ಶನಮ್ ಉಪಾಗತಾಃ । ಸ್ವಪ್ನಲೋಕಾಃ ಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಮ್ ಇವ ಸ್ವಂ ರೂಪಮ್ ಆಗತಾಃ
ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಕನಸಿನ ಲೋಕಗಳು ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋದಂತೆ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವರಿಗೆ ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ.
ಆಕಾಶಾತ್ಮೈವ ದೇಹೋ ಽಯಂ ಭಾತಿ ವಾಸನಯಾ ಸ್ಫುಟಃ । ತದಭಾವಾತ್ ತು ನಾಭಾತಿ ಸ್ವಪ್ನೋ ಬೋಧವತೋ ಯಥಾ
ಈ ದೇಹವು ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ, ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವಾಸನೆಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನಿಗೆ ಕನಸು ಕಾಣಿಸದಂತೆ, ದೇಹವೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನ್ತರಿಕ್ಷಗತೋ ದೇಹೋ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಽವಲೋಕ್ಯತೇ । ಬೋಧೇ ತದ್ವಾಸನಾಶಾನ್ತೌ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುವುದು ಹೇಗೋ, ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿಯೂ ಆ ವಾಸನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸದು.
ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಅಪಿ ತಥೈವಾಯಂ ವಾಸನಾಯಾḫ ಪರಿಕ್ಷಯೇ । ನೈವಾತಿವಾಹಿಕೋ ನೈವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ಽತ್ರಾಧಿಭೌತಿಕಃ
ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ವಾಸನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಪ್ನಾನುಭವ ಏಷೋ ಽತ್ರ ದೃಷ್ಟಾನ್ತẖ ಕೇನ ಖಣ್ಡ್ಯತೇ । ಆಬಾಲಮ್ ಏತತ್ ಸಂಸಿದ್ಧಮ್ ಅನುಭೂತಂ ಶ್ರುತಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ಈ ಕನಸಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಯಾರೂ ತಳ್ಳಲಾಗದು. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದು, ಕೇಳಲಾಗಿದ್ದು, ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಅಪಹ್ನವೇಚ್ ಚ ವಾ ಯೋ ಽಪಿ ಸ್ವಮ್ ಏವಾನುಭವಂ ಶಠಃ । ಸ ತ್ಯಾಜ್ಯẖ ಕೋ ಹ್ಯ್ ಅಲೀಕೇನ ಸುಪ್ತಮ್ ಉದ್ಬೋಧಯೇತ್ ಕಿಲ
ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರೂ, ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಸುಳ್ಳಿನಿಂದ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವನನ್ನು ಯಾರು ಎಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸಬಹುದು?
ದೇಹಕಾರಣಕಸ್ ಸ್ವಪ್ನೋ ದೇಹಾಭಾವೇ ನ ದೃಶ್ಯತೇ । ಇತಿ ಚೇತ್ ತದ್ ಅದೇಹಾನಾಂ ಪರಲೋಕೋ ಽಪಿ ನಾಸ್ತಿ ವಃ
ನೀವು ಕನಸು ದೇಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕನಸು ಕಾಣಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಪರಲೋಕವೂ ಇರದು ಎಂಬುದಾಗುತ್ತದೆ.
ಇತ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಭವಿಷ್ಯಚ್ ಚೇತ್ ತಚ್ ಛರೀರಕಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ನಾಭವಿಷ್ಯದ್ ಅಯಂ ಸರ್ಗಸ್ ಸ ಚಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಸರ್ವದಾ
ಹಾಗೆಂದರೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗಬೇಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇದೆ.
ಅವಯವವಿಭಾಗಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅವಶ್ಯಂಭಾವಿನಿ ಕ್ಷಯೇ । ನ ಕದಾಚಿದ್ ಅನಿತ್ಥಂ ತಜ್ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಅಂಗಾಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಈ ದೇಹವು ಒಂದು ದಿನ ನಾಶವಾಗುವುದು ತಪ್ಪದೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿರುವಾಗ, ಈ ಲೋಕವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಇರದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ.
ನ ಕದಾಚಿಜ್ ಜಗನ್ನಾಶೇ ದೇಹಾದ್ ಭೂತಗಣಾದ್ ಇಯಮ್ । ಮದಶಕ್ತಿರ್ ಇವ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಉದೇತೀತ್ಯ್ ಅಸಿ ವಕ್ಷಿ ಚೇತ್
ನೀನು ಹೇಳುವುದೇನಂದರೆ, ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾಶವಾದರೂ ಈ ಜ್ಞಾನವು ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಭೂತಗಳಿಂದ, ಮದದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆಯೇ, ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಾದರೆ—
ತತ್ ಪುರಾಣೇತಿಹಾಸಾನಾಂ ಸರ್ವಸಙ್ಕ್ಷಯವಾದಿನಾಮ್ । ಸ್ಮೃತ್ಯಾದೀನಾಂ ಚ ವೇದಾನಾಂ ವೈಯರ್ಥ್ಯಮ್ ಉಪಜಾಯತೇ
ಅಂತಾದರೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹಳೆಯ ಕಥೆಗಳು, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅಪ್ರಮಾಣತಯೈತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಅರ್ಥೇ ತೇಷಾಂ ಮಹಾಮತೇ । ಅನ್ಯತ್ರಾಪಿ ಪ್ರಮಾಣತ್ವಂ ವಿದ್ಯಾದಾವ್ ಅಪಿ ಕಿಂ ಭವೇತ್
ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆ ಗ್ರಂಥಗಳು ಪ್ರಮಾಣವಲ್ಲವೆಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದರೆ, ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಅವುಗಳನ್ನೇನು ಪ್ರಮಾಣವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?
ನ ಚೈತದ್ ವಿದ್ಯತೇ ಲೋಕೇ ಜಗದುಚ್ಛೇದಕಾರಣಾತ್ । ಅನ್ಯಚ್ ಚಾಸ್ತಾಮ್ ಏತದ್ ಅಙ್ಗ ಮಮೇದಮ್ ಅಪರಂ ಶೃಣು
ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಈಗ ನನ್ನ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು.
ಮದಶಕ್ತ್ಯಾತ್ಮನಿ ಜ್ಞಾನೇ ದೃಷ್ಟಾ ದೇಶಾನ್ತರೇಷು ಯಾ । ಪ್ರಮೃತಾನಾಂ ಪಿಶಾಚಾದಿದೇಹತಾ ಸಾ ನ ಸಿಧ್ಯತಿ
ಮತ್ತೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿರುವುದು, ದೂರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮರಣಾನಂತರ ಪಿಶಾಚಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಥ ಸಾಪಿ ಮುಧಾಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಯಾವದ್ದೇಹಂ ಪ್ರದೃಶ್ಯತೇ । ಇತಿ ಚೇತ್ ತನ್ ಮುಧಾನಾಮ ಸತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೋ ಭವೇತ್
ನೀನು ಹೇಳಿದರೆ, ಈ ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ ಇದು ವ್ಯರ್ಥ ಭ್ರಮೆಯೇ ಎಂದು, ಹಾಗೆ ಇರಲಿ—ಇದು ಮೂರ್ಖರ ನಿಜವಾದ ನಿಲುವಾಗಿದೆ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಪರೇ ಲೋಕೇ ಸತ್ ಸ್ವರ್ಗನರಕಾದಿಕಮ್ । ಇತ್ಯ್ ಏಷಾಪಿ ನ ಸಂವಿತ್ ಕಿಂ ಸತ್ಯತಾಮ್ ಉಪಗಚ್ಛತಿ
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೂ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಹೇಗೆ ಒಪ್ಪಬಹುದು?
ಪಿಶಾಚಪ್ರತಿಭಾ ಸತ್ಯಾ ಮದಜ್ಞಪ್ತಿಮತೋ ಯದಿ । ಪ್ರತಿಭಾಸ್ಯ ನ ಸತ್ಯಾ ಸ್ಯಾತ್ ಪರಲೋಕಾತ್ಮಿಕಾ ಕಥಮ್
ಒಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸು ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮರುಳಾದಾಗ ಅವನು ಪಿಶಾಚಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಲೋಕದ ಅನುಭವವೂ ನಿಜವಾಗಿರಬಾರದೆಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳಬೇಕು?
ಪಿಶಾಚೋ ಽಸ್ತೀತಿ ಚೇತ್ ಸಂವಿತ್ ಸತ್ಯಾರ್ಥಾ ತೇನ ಸಂವಿದಃ । ಮೃತಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಪರೋ ಲೋಕ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾẖ ಕಿಂ ನ ಸತ್ಯತಾ
ನೀನು 'ಪಿಶಾಚಿ ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಆ ಅರಿವು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, 'ಮರಣಾನಂತರ ಪರಲೋಕ ಇದೆ' ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರಬಾರದೆಂದು ಯಾಕೆ?
ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ದೇಹಾತ್ ಪೈಶಾಚೀ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಸ್ತಿ ಚೇತ್ । ಪರಲೋಕಾರ್ಥಸಂವಿತ್ತಿẖ ಕಥಂ ನಾಸ್ತಿ ಸಕಾರಣಾ
ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ದೇಹದಿಂದ ಪಿಶಾಚಿಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದರಂತೆಯೇ ಕಾರಣವಿರುವ ಪರಲೋಕದ ಅರಿವೂ ಇರಬಾರದೆಂದು ಯಾಕೆ?
ಯಾನ್ತರ್ ವೇತ್ತಿ ಯಥಾ ಸಂವಿತ್ ಸಾ ತಥಾನುಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಅಸ್ತು ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ವಾ ಸಿದ್ಧಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನುಭೂತಿತಃ
ಒಬ್ಬನ ಒಳಗಿನ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಅರಿಯುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವೋ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂಬುದು ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ತೀರ್ಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೃತಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಪರೋ ಲೋಕೋ ವಿದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಮ್ಮಯೀ ಭವೇತ್ । ಸತಿ ಚಾಸತಿ ದೇಹೇ ಽಸ್ಮಿಂಸ್ ತೇನ ಕಿಂ ಸದ್ ಅಸಚ್ ಚ ಕಿಮ್
ಮರಣ后的ವರು ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವಿದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ. ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನಿಜ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನು ಅರ್ಥವಿದೆ?
ತಸ್ಮಾತ್ ಸ್ವಭಾವḫ ಪ್ರಥಮಂ ಪ್ರಸ್ಫುರನ್ ವೇತ್ತಿ ಸಂವಿದಮ್ । ವಾಸನಾಕಾರಣಂ ಪಶ್ಚಾದ್ ಬುದ್ಧ್ವಾ ಸಮ್ಪಶ್ಯತಿ ಭ್ರಮಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಸ್ವಭಾವವೇ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ಕಾರಣವು ವಾಸನೆ ಎಂಬುದಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ತತ್ಕ್ಷಯಾಚ್ ಛಮಮ್ ಆಯಾತಿ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಗಾಮಯಃ । ತತ್ಸತ್ತಾಯಾಮ್ ಉದೇತೀಯಂ ಸಂಸೃತ್ಯಾಖ್ಯಾ ಪಿಶಾಚಿಕಾ
ಆ ಸ್ವಭಾವವು ನಾಶವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಉಳಿದರೆ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯು, ಪಿಶಾಚಿಯಂತೆ, ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಲಮ್ಭ ಉದೇತ್ಯ್ ಆದೌ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಾಸನಾ ತತಃ । ತಚ್ಛಾನ್ತಿಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರ್ವಾಣಂ ತತ್ಸತ್ತಾಂ ಸಂಸೃತಿಭ್ರಮಮ್
ಮೊದಲು ಗ್ರಹಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಾಸನೆ. ಅದರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಉಳಿದರೆ ಅದು ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಉತ್ಪನ್ನೈವ ನ ಸಾನಾದೌ ಪರೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್ । ಉತ್ಪನ್ನಾಪಿ ಚ ವಾ ಯಾಸೌ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಪರಮ್ ಏವ ಸತ್
ಯಾವುದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಆದ್ಯಂತವಿಲ್ಲದ ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಹುಟ್ಟು ಇಲ್ಲ. ಉದಯವಾದಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ.
ಏತಾವದ್ ಯತ್ ಪರಿಜ್ಞಾನಂ ತನ್ ನಿರ್ವಾಣಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಯದ್ ಅತ್ರೈವಾಪರಿಜ್ಞಾನಂ ತಂ ಬನ್ಧಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ
ಯಾವಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅರಿವು ಇದೆವೋ, ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅರಿವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಉಳಿದಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಬಂಧನವೆಂದು ತಿಳಿ, ರಾಘವ.