ವೇದ್ಯವೇದನವೇತ್ತೃತ್ವರೂಪತ್ರಯಮ್ ಇದಂ ಪುನಃ । ಯತ್ರೋದೇತ್ಯ್ ಅಸ್ತಮ್ ಆಯಾತಿ ತತ್ ತತ್ ಪರಮಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಏನು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು, ತಿಳಿಯುವಿಕೆ, ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವವನು ಎಂಬ ಈ ಮೂರು ಯಾವಾಗ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಯಾವಾಗ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ಪರಮ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ.
ವೇದ್ಯವೇದನವೇತ್ತೃತ್ವಂ ಯತ್ರೇದಂ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ । ಅಬುದ್ಧ್ಯಾದೌ ಮಹಾದರ್ಶೇ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು, ತಿಳಿಯುವಿಕೆ, ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವವನು ಎಂಬವು ಯಾವಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಮನಸ್ಸು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಲ್ಲದ ಮಹಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ರೂಪವೇ ಪರಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯೋನ್ಮುಕ್ತಂ ಯದ್ ರೂಪಂ ಸ್ಯಾನ್ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಜಙ್ಗಮೇ ಸ್ಥಾವರೇ ವಾಪಿ ತತ್ ಸರ್ಗಾನ್ತೇ ಽವಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾವ ರೂಪವು ಮಹಾಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಚಲಿಸುವದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರದಲ್ಲಿಯೂ ಇರಬಹುದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥಾವರಾಣಾಂ ಹಿ ಯದ್ ರೂಪಂ ತಚ್ ಚೇದ್ ಬೋಧಮಯಂ ಭವೇತ್ । ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಿನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ತತ್ ಪರೇಣ ಸಮಂ ಭವೇತ್
ಸ್ಥಾವರಗಳ ರೂಪವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದುದಾದರೆ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದರೆ, ಅದು ಪರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಾರ್ಕವಿಷ್ಣುಹರಶಕ್ರಸದಾಶಿವಾದಿಶಾನ್ತೌ ಶಿವಂ ಪರಮಮ್ ಏತದ್ ಇಹೈಕಮ್ ಆಸ್ತೇ । ಶಿಷ್ಟಂ ಪ್ರದಿಷ್ಟಮ್ ಅವಿನಷ್ಟಮ್ ಅಕಷ್ಟಮ್ ಇಷ್ಟಂ ಮಿಶ್ರಂ ನ ಮಿಶ್ರಮ್ ಅಣುನಾಶ್ರಿತಮ್ ಆಶ್ರಿತೇನ
ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಹರ, ಇಂದ್ರ, ಸದಾಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಪರಮ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಉಳಿದವುಗಳು ಹೆಸರಾಗಿ, ಅಕ್ಷಯವಾಗಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಇಷ್ಟವಾದವು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಿಶ್ರವಾಗಿಯೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಿಶ್ರವಲ್ಲದೆಯೂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಆಶ್ರಯವಾದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾದವು.
ಇತ್ಥಂರೂಪಮ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯಂ ಜಗನ್ ನಾಮಾಸ್ತಿ ಭಾಸುರಮ್ । ಮಹಾಪ್ರಲಯಸಮ್ಪತ್ತೌ ಭೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕ್ವ ನು ಗಚ್ಛತಿ
ಈ ರೀತಿ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರುಳ್ಳ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಈ ಜಗತ್ತು, ಮಹಾಪ್ರಳಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ?
ಕುತ ಆಯಾತಿ ಕೀದೃಗ್ ವಾ ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರಃ ಕ್ವ ಗಚ್ಛತಿ । ಕ್ವ ಯಾತಿ ಕುತ ಆಯಾತಿ ವದ ವಾ ವ್ಯೋಮಕಾನನಮ್
ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಬಂಜೆಯ ಮಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಆಕಾಶದ ಕಾಡು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ಹೇಳು.
ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರೋ ವ್ಯೋಮವನಂ ನೈವಾಸ್ತಿ ನ ಭವಿಷ್ಯತಿ । ಕೀದೃಶೀ ದೃಶ್ಯತಾ ತಸ್ಯ ಕೀದೃಶೀ ತಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿತಾ
ಬಂಜೆಯ ಮಗ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಕಾಡು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇರದು. ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಕಾಣಿಕೆ ಇದೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಇದೆ?
ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರವ್ಯೋಮವನೇ ಯಥಾ ನ ಸ್ತಃ ಕದಾಚನ । ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅಖಿಲಂ ದೃಶ್ಯಂ ತಥಾ ನಾಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಮೂಡದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಡುಗಳಿರೋದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ದೃಶ್ಯವೂ ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಚೋತ್ಪನ್ನಂ ನ ಚ ಧ್ವಂಸಿ ಯತ್ ಕಿಲಾದೌ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಉತ್ಪತ್ತಿಃ ಕೀದೃಶೀ ತಸ್ಯ ನಾಶಶಬ್ದಸ್ಯ ಕಾ ಕಥಾ
ಯಾವುದು ಮೊದಲೇ ಇದ್ದೇ ಇರಲಿಲ್ಲವೋ, ಅದಕ್ಕೆ neither ಹುಟ್ಟೂ ಇಲ್ಲ, neither ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ಹುಟ್ಟು ಅಥವಾ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತಾಡಬಹುದು?
ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರನಭೋವೃಕ್ಷಕಲ್ಪನಾ ತಾವದ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ । ಸಾ ಯಥಾ ನಾಶಜನ್ಮಾದ್ಯಾ ತಥೈವೇದಂ ನ ಕಿಂ ಭವೇತ್
ಮೂಡದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರವಿದೆ ಅನ್ನೋದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಹುಟ್ಟು, ನಾಶ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೂ ಹುಟ್ಟು, ನಾಶ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ.
ಫುಲ್ಲಸ್ಯಾತುಲಭುಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ ಆಲಕೈಃ ಕುರು ಕೋಲನಮ್ । ನಿರನ್ವಯಾ ಯಥೈವೋಕ್ತಿರ್ ಜಗತ್ಸತ್ತಾ ತಥೈವ ಹಿ
ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೂವಿನ ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಮಾತು. ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದೇ.
ಯಥಾ ಸೌವರ್ಣಕಟಕೇ ದೃಶ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಫುಟಮ್ । ಕಟಕತ್ವಂ ತು ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಜಗತ್ತ್ವಂ ತು ತಥಾ ಪರೇ
ಹೆಬ್ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣವನ್ನು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿರುವ 'ಕಂಗಣತ್ವ' ಎಂಬುದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ 'ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ' ಎಂಬುದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ವಸ್ತುವಲ್ಲ.
ಆಕಾಶೇ ಚ ಯಥಾ ನಾಸ್ತಿ ಶೂನ್ಯತ್ವಂ ವ್ಯತಿರೇಕವತ್ । ಜಗತ್ತ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ತಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವಾಪ್ಯ್ ಉಪಲಬ್ಧಿಮತ್
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಎಂಬುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ 'ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ' ಎಂಬುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—even if one perceives it.
ಕಜ್ಜಲಾನ್ ನ ಯಥಾ ಕಾರ್ಷ್ಣ್ಯಂ ಶೈತ್ಯಂ ಚ ನ ಯಥಾ ಹಿಮಾತ್ । ಪೃಥಗ್ ಏವ ಭವೇದ್ ಬುದ್ಧಂ ಜಗನ್ ನಾಸ್ತಿ ಪರೇ ಪದೇ
ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಹಚ್ಚುಕಪ್ಪು ಇದ್ದರೂ ಅದರಿಂದ ಕಪ್ಪುತನ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಿಮದಿಂದ ಶೀತವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಚ ಶೈತ್ಯಂ ಶಶಿನೋ ನ ಹಿಮಾದ್ ವ್ಯತಿರಿಚ್ಯತೇ । ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ನ ತಥಾ ಸರ್ಗೋ ವಿದ್ಯತೇ ವ್ಯತಿರೇಕವಾನ್
ಚಂದ್ರನ ತಂಪು ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮರುನದ್ಯಾಂ ಯಥಾ ತೋಯಂ ದ್ವಿತೀಯೇನ್ದೌ ಯಥೇನ್ದುತಾ । ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವೈವಂ ಜಗನ್ ನಾಸ್ತಿ ದೃಷ್ಟಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಮಲಾತ್ಮನಿ
ಮೃಗಜಲದಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ಸಂವಿದ್ವಿಲೋಚನಾಲೋಕೋ ಭಾತ್ಯ್ ಅಯಂ ಸಂವಿದಮ್ಬರೇ । ಜಗದಾಖ್ಯೇ ಽಮಲೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ದೃಷ್ಟಿಮುಕ್ತಾವಲೀ ಯಥಾ
ಜ್ಞಾನರೂಪವಾದ ಕಣ್ಣು ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅದು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬಿಡಲಾದ ಹಾರೆಯ ಹವಳದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿದಾಕಾಶೇ ಚಿದಾಕಾಶಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಾದ್ ಯಃ ಕಚತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತದ್ ಏವ ತೇನ ರೂಪಂ ಸ್ವಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಬುಧ್ಯತೇ
ಚೇತನದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಚೇತನವೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದಾವ್ ಏವ ಹಿ ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ಕಾರಣಾಸಮ್ಭವಾತ್ ಸ್ವಯಮ್ । ವರ್ತಮಾನೇ ಽಪಿ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ನಾಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತತ್ರ ಕೀದೃಶಃ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದಕ್ಕೆ ನಾಶವಾಗುವುದು ಎಂದೆಂದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಕ್ವಾಸಮ್ಭವದ್ಭೂತಜಾಡ್ಯಂ ಪೃಠ್ವ್ಯಾದೇರ್ ಜಡವಸ್ತುನಃ । ಕಾರಣಂ ಭವಿತುಂ ಶಕ್ತಂ ಛಾಯಾಯಾ ಆತಪೋ ಯಥಾ
ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಜಡತೆ ಹೇಗೆ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು? ಇದು ಹಗಲು ಬೆಳಕು ನೆರಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವಂತೆ ಇದೆ.
ಕಾರಣಾಭಾವತಃ ಕಾರ್ಯಂ ನೇದಂ ತತ್ ಕಿಞ್ಚನೋದಿತಮ್ । ಯತ್ ತತ್ಕಾರಣಮ್ ಏವಾಸ್ತಿ ತದ್ ಏವೇತ್ಥಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್
ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಯಾವ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಕಾರಣವೇ ಇದ್ದು ಅದೇ ಹಾಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಅಜಾತಮ್ ಏವ ಯದ್ ಭಾತಿ ಸಂವಿದೋ ಭಾನಮ್ ಏವ ತತ್ । ಯಜ್ ಜಗದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸಂವಿತ್ಕಚನಮ್ ಏವ ತತ್
ಹುಟ್ಟದೆ ತೋರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನೆಯ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೇತನೆಯ ಬೆಳಕಿನಂತೆಯೇ ಇದೆ.
ಸಂವಿತ್ಕಚನಮ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಜಗದ್ಭ್ರಮಃ । ಸರ್ಗಾದೌ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ತಥಾ ಜಗತ್ಕಚನಮ್ ಆತತಮ್
ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಚೇತನೆಯ ಪ್ರಕಾಶವು ಕನಸಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾಶವು ಹೀಗೆಯೇ ಹರಡಿದೆ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತತ್ ಸದ್ ಏವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನಾಸ್ತಮ್ ಏತಿ ನ ಚೋದೇತಿ ಜಗತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕದಾಚನ
ಈ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ಲೋಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಮಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ದ್ರವತ್ವಂ ಸಲಿಲಂ ಸ್ಪನ್ದತ್ವಂ ಪವನೋ ಯಥಾ । ಯಥಾ ಪ್ರಕಾಶ ಆಭಾಸೋ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ತ್ರಿಜಗತ್ ತಥಾ
ಹೇಗೋ ನೀರಿಗೆ ತಂಪು, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ, ಹೀಗೆಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಗೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂಲ.
ಯಥಾ ಪುರಮ್ ಇವಾಸ್ತೇ ಽನ್ತರ್ ವಿದ್ ಏವ ಸ್ವಪ್ನಸಂವಿದಿ । ತಥಾ ಜಗದ್ ಇವಾಭಾತಿ ಸ್ವಾತ್ಮೈವ ಪರಮಾತ್ಮನಿ
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಕನಸಿನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ದೇವತೆ ಒಂದು ಪುರವನ್ನು ಒಳಗೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಕಥಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸುಘನಪ್ರತ್ಯಯಂ ವದ । ಇದಂ ದೃಶ್ಯವಿಷಂ ಜಾತಮ್ ಅಸತ್ಸ್ವಪ್ನಾನುಭೂತಿವತ್
ಹೀಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೆಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಇದು ಕನಸಿನ ಅನಭೂತಿಯಂತೆಯೇ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ.
ಸತಿ ದೃಶ್ಯೇ ಕಿಲ ದ್ರಷ್ಟಾ ಸತಿ ದ್ರಷ್ಟರಿ ದೃಶ್ಯತಾ । ಏಕಸತ್ತ್ವೇ ದ್ವಯೋರ್ ಬನ್ಧೋ ಮುಕ್ತಿರ್ ಏಕಕ್ಷಯೇ ದ್ವಯೋಃ
ಯಾವಾಗ ನೋಡಿದ ವಸ್ತು ಇದೆ, ಆಗ ನೋಡುವವನು ಕೂಡ ಇದ್ದಾನೆ; ನೋಡುವವನು ಇದ್ದಾಗ ನೋಡಬೇಕಾದ್ದೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಇದ್ದಾಗ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಇಲ್ಲದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಸಮ್ಭವೋ ಯಾವದ್ ಬುದ್ಧೋ ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ನಾಕ್ಷಯಃ । ತಾವದ್ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಅದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಮೋಕ್ಷದಮ್
ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡಬೇಕಾದ ವಸ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತಾಗದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಬಿಡದೆ ಇರುವಾಗ, ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಸಿಗದು.