ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತೇ ತಯೇತ್ಯ್ ಉಕ್ತೇ ವಿದ್ಯಾಧರ್ಯಾ ಧರೋಪರಿ । ಬದ್ಧಪದ್ಮಾಸನೋ ಽಥಾಹಂ ಸಮಾಧಾವ್ ಉದಿತೋ ಽಭವಮ್
ಅವಳು ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ಸಮಾಧಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರಿದೆ.
ಸರ್ವಾರ್ಥಭಾವನಾತ್ಯಾಗೇ ಚಿನ್ಮಾತ್ರೈಕಾನ್ತಭಾವಿತಃ । ಅತ್ಯಜಂ ತಮ್ ಅಹಂ ಪೂರ್ವಂ ಕಥಾರ್ಥಕಲನಾಮಲಮ್
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಕಥೆಯ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ನಾನು ಹಿಂದೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೆ.
ಅಥ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮತಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತḫ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಅಹಂ ಗತಃ । ಶರತ್ಸಮಯಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತೌ ವ್ಯೋಮ ನಿರ್ಮಲತಾಮ್ ಇವ
ನಂತರ ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿ, autumn ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗುತ್ತದೆವೋ ಹಾಗೆ, ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದೆ.
ತತಸ್ ಸತ್ಯಾವಧಾನೈಕಘನಾಭ್ಯಾಸೇನ ದೇಹಕೇ । ಮಮಾಧಿಭೌತಿಕಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ನೂನಮ್ ಅಸ್ತಮ್ ಉಪಾಗತಾ
ಆಮೇಲೆ ನಿಜವಾದ ಎಚ್ಚರದ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ನನ್ನ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದ ಭ್ರಮೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.
ಉದಯಾಸ್ತಮಯೋನ್ಮುಕ್ತಾ ಸತತೋದಯಮಯ್ಯ್ ಅಪಿ । ಮಹಾಚಿದ್ವ್ಯೋಮತಾ ಸ್ವಚ್ಛಾ ಪ್ರೋದಿತೇವ ತದಾಭವತ್
ಊದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸದಾ ಹೊಸದಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಂತೆ, ಆ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವು ತುಂಬಾ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ, ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಯವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು.
ಅಥ ಪಶ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಂ ಯಾವತ್ ಖಸ್ಯೈವೋಪಲತೇವ ಸಾ । ವಸ್ತುತಶ್ ಚ ನ ಚಾಕಾಶಂ ನೋಪಲḫ ಪರಮ್ ಏವ ತತ್
ನಂತರ ನಾನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಕಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡಕ್ಕೂ ಮೀರುವುದಾಗಿತ್ತು.
ಪರಮಾರ್ಥಘನಂ ಸ್ವಚ್ಛಂ ತತ್ ತಥಾಭಾವಿ ತಾದೃಶಮ್ । ತಥಾಭಾವನಯಾ ಸ್ವಾತ್ಮಾ ಮದೀಯೋ ದೃಷ್ಟವಾಂಸ್ ತಥಾ
ಅದು ಪರಮಾರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ ಇದ್ದಿತು. ನಾನು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಹಾಗೆಯೇ ನೋಡಿದೆ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸುಮಹತೀ ದೃಷ್ಟಾ ಗೇಹಗತಾ ಶಿಲಾ । ವ್ಯೋಮೈವ ಕೇವಲಂ ತದ್ವತ್ ಸಾ ಶುದ್ಧಂ ಚಿನ್ನಭಶ್ ಶಿಲಾ
ಹಾಗೆನೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಆ ಶುದ್ಧ ಕಲ್ಲು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿತ್ತು.
ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ವಿತೋ ಽನ್ಯಸ್ಯ ಸ್ವಪ್ನಪುಂಸ್ತ್ವಂ ಗತೋ ನರಃ । ಸ್ವಪ್ನೇ ಽಜ್ಞಾನಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ಯ ಯಾದೃಕ್ ತಾದೃಕ್ ಸ ಸೂಪಲಃ
ಒಬ್ಬನು ತಾನೇ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಕನಸು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಾನು ಹೊಂದಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರವಾಗದವನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವನ ಕಲ್ಲು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪ್ನಸ್ಥಾನಾಂ ಶಿರಶ್ ಛಿನ್ನಂ ಯೇಷಾಂ ತೇ ಸಂಸೃತೌ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಕಾಲೇನ ಜ್ಞಾನಲಾಭೇನ ವಿನಾ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಕಿಂ ಕಿಲ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾರ ತಲೆ ಕತ್ತರಿಸಿತೋ, ಅವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಸಿಗದೆ ಹೋದರೆ, ಅವರು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಬೋಧẖ ಕಾಲೇನ ಭವತಿ ಮಹಾಮೋಹವತಾಮ್ ಅಪಿ । ತಸ್ಮಾನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವಾದ್ ಋತೇ ಽಕ್ಷಯಮ್
ಗಾಢ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದವರಿಗೂ, ಕಾಲಕ್ರಮೇನ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯ ತತ್ವವನ್ನ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಶಾಶ್ವತವಾದುದೇನು ಇಲ್ಲ.
ಅತಸ್ ತಚ್ ಚಿದ್ಘನಂ ಸ್ವಚ್ಛಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶಂ ಶಿಲಾಕೃತಿ । ದೃಷ್ಟಂ ಮಯಾ ತಥಾ ತತ್ರ ನ ತು ಪೃಥ್ವ್ಯಾದಿ ಸತ್ ಕ್ವಚಿತ್
ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಶುದ್ಧವಾದ, ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವನ್ನು, ಶಿಲೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಿದೆ. ಆದರೆ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.
ಭೂತಾನಾಮ್ ಆದಿಸರ್ಗೇ ಯಚ್ ಛುದ್ಧಂ ಯತ್ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕಮ್ । ವಪುಸ್ ತದ್ ಏವಾದ್ಯ ತೇಷಾಂ ಧ್ಯಾನಲಭ್ಯಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ಯವೇ ಅವರ ಮೂಲ ರೂಪವಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು.
ಬ್ರಾಹ್ಮಂ ವಪುರ್ ಹಿ ಭೂತಾನಾಮ್ ಆತ್ಮೀಯಂ ಯತ್ ಪುರಾತನಮ್ । ತದ್ ಏವಾದ್ಯ ಮನೋರಾಜ್ಯಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಾಚೀನವಾದ ಸ್ವಂತ ದೈವಿಕ ರೂಪವೇ ಈಗ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಆತಿವಾಹಿಕೋ ದೇಹಸ್ ತತ್ ಪರಂ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ಪ್ರಥಮಂ ತತ್ ತತ್ ತದ್ ಆದ್ಯಂ ಕಚನಂ ಚಿತಃ
ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದೇಹವೇ ನಿಜವಾದ ಪರಮಾರ್ಥ. ಅದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವ ಮೊದಲ ರೂಪ, ಚೇತನೆಯ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ.
ತದ್ ಯತ್ ಪ್ರಥಮಮ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷಂ ಜೀವಸ್ಯ ಪ್ರಥಮಂ ವಪುಃ । ಮನḫಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ತತ್ ತೇನೈವಾದ್ಯ ದುರ್ಧಿಯಾ
ಜೀವನಿಗೆ ಮೊದಲಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗಲೂ ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋಗಿಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ಮನḫಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ತತ್ ಸ್ವಮ್ ಏವ ಚಿತಾ ರೂಪಂ ಗತಯೇವಾನ್ಯತಾಂ ಮುಧಾ
ಅದನ್ನು ಯೋಗಿಗಳ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೂ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮೋಹದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಇದಮ್ ಅದ್ಯತನಂ ನಾಮ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಅಸದುತ್ಥಿತಮ್ । ಅಸತ್ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಏವೇತಿ ವಿದ್ಧಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಅಙ್ಗ ತತ್
ಈ ಇಂದಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳುವದು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಿಯನೇ, ನಿಜಕ್ಕೂ ನಾವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೆಂದು ತಿಳಿಯುವದು ಅಸತ್ಯದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೇ.
ಅಹೋ ನು ಚಿತ್ರಾ ಮಾಯಾ ಯತ್ ಪ್ರಾಕ್ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೇ ಪರೋಕ್ಷತಾ । ನಿರ್ಣೀತಾಸ್ಮಿಂಸ್ ತ್ವ್ ಅನಧ್ಯಕ್ಷೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಕಲನಾದೃತಾ
ಅಯ್ಯೋ, ಈ ಮಾಯೆ ಎಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ! ಮೊದಲು ನಾವೆಲ್ಲಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡದ್ದನ್ನು ಈಗ ದೂರದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವೆಂದೂ ನೋಡದದ್ದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹಿತ್ವಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ಪ್ರಥಮೋದಿತಮ್ । ಸತ್ಯಂ ಸರ್ವಗತಂ ವಿದ್ಧಿ ಮಾಯೈವ ತ್ವ್ ಆಧಿಭೌತಿಕಮ್
ಆತಿವಾಹಿಕ ಶರೀರವನ್ನು ನಾವು ಮೊದಲಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರುವುದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಇದು ಲೋಕದ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಅನುಭೂತಾಪಿ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹೇಮ್ನẖ ಕಟಕತಾ ಯಥಾ । ತಥಾತಿವಾಹಿಕಸ್ಯಾಧಿಭೌತಿಕತ್ವಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಅನುಭವವಾದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ — ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಂಗಣ ಚಿನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಆತಿವಾಹಿಕ ಶರೀರಕ್ಕೂ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ಭ್ರಮಮ್ ಅಭ್ರಮತಾಂ ಯಾತಮ್ ಅಭ್ರಮಂ ಭ್ರಮತಾಂ ಗತಮ್ । ವೇತ್ತಿ ಜೀವೋ ವಿಚಾರೇಣ ವಿನಾಹೋ ನು ವಿಮೂಢತಾ
ಯಾರು ವಿಚಾರಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮೋಹವನ್ನು ಮೋಹವಲ್ಲದಂತೆ, ಮೋಹವಲ್ಲದುದನ್ನು ಮೋಹವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದು ಗೊಂದಲವೇ.
ಆಧಿಭೌತಿಕದೇಹೋ ಽಯಂ ವಿಚಾರೇಣ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹಸ್ ತು ಕಿಲ ಲೋಕದ್ವಯೇ ಽಕ್ಷಯಃ
ಈ ದೇಹವು ಜಗತ್ತಿನದ್ದೇ ಆಗಿದ್ದು, ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಆಧಿಭೌತಿಕಚಿದ್ ರೂಢಾ ಸ್ವಾತಿವಾಹಿಕದೇಹಕೇ । ಮರೌ ಮರೀಚಿಕಾಸ್ವ್ ಏವ ಯಥಾ ಮಿಥ್ಯೈವ ವಾರಿಧೀಃ
ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಜಗತ್ತಿನ ಚೇತನವು, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ, ನಿಜವಲ್ಲ.
ಜಾತಾಧಿಭೌತಿಕೀ ಸಂವಿದ್ ಆತಿವಾಹಿಕವಿತ್ಕ್ರಮೇ । ದೇಹದೃಷ್ಟಿವಶಾತ್ ಪ್ರೌಢಾ ಸ್ಥಾಣೌ ಪುರುಷಧೀರ್ ಇವ
ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಜಗತ್ತಿನ ಚೇತನವು, ದೇಹದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಬಲವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ.
ಶುಕ್ತೌ ರಜತತಾ ತಾಪೇ ಜಲತೇನ್ದೌ ಯಥಾ ದ್ವಿತಾ । ಆಧಿಭೌತಿಕತಾ ತದ್ವನ್ ಮನೋಜೈವಾತಿವಾಹಿಕೇ
ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಬಿಸಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಎರಡು ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ.
ಯದ್ ಅಸತ್ ತತ್ ಕೃತಂ ಸತ್ಯಂ ಯತ್ ಸತ್ಯಂ ತದ್ ಅಸತ್ ಕೃತಮ್ । ಅಹೋ ನು ಮೋಹಮಾಹಾತ್ಮ್ಯಂ ಜೀವಸ್ಯಾಸ್ಯಾವಿಚಾರಜಮ್
ಅಸತ್ಯವನ್ನೇ ಸತ್ಯವೆಂದು, ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಈ ಜೀವ ತನ್ನ ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಮೋಹದ ಮಹಿಮೆ ಎಷ್ಟೋ ದೊಡ್ಡದು!
ಯೋಗಿಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಏವಾಸ್ತಿ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ ತು ಮಾನಸಮ್ । ಯಸ್ಮಾಲ್ ಲೋಕದ್ವಯಾಚಾರಸ್ ತಾಭ್ಯಾಮ್ ಏವ ಪ್ರಸಿಧ್ಯತಿ
ಯೋಗಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುವದು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ; ಉಳಿದದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ. ಈ ಎರಡು ಮೂಲಕವೇ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ನಡೆಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಆದ್ಯಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ಯೋ ಽಸತ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕೃತಸ್ಥಿತಿಃ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೇ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬು ಪೀತ್ವಾ ಸ ಸುಖಮ್ ಆಸ್ಥಿತಃ
ಯಾರು ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವವರಂತೆ, ಆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ತತ್ ಸುಖಂ ದುẖಖಮ್ ಏವಾಹುẖ ಕ್ಷಣನಾಶಾನುಭೂತಿತಃ । ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ಯತ್ ಸುಖಂ ತತ್ ಸುಖಂ ವಿದುಃ
ಅಂತಹ ಸಂತೋಷ ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ ಇರುವದು, ನಂತರ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ದುಃಖವೆಂದೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.