ಅಜಮ್ ಅಜರಮ್ ಅಜಾಡ್ಯಂ ಶಾಶ್ವತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿತ್ಯಂ ಶಿವಮ್ ಅಮಲಮ್ ಅನಾದ್ಯಂ ವನ್ಧ್ಯವೇದ್ಯೈರ್ ಅನಿನ್ದ್ಯಮ್ । ಸಕಲಕಲನಶೂನ್ಯಂ ಕಾರಣಂ ಕಾರಣಾನಾಮ್ ಅನುಭವನಮ್ ಅವೇದ್ಯಂ ವೇದನಂ ವಿತ್ತ್ವಮ್ ಅನ್ತಃ
ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಹಳೆಯದಾಗದ, ಮೋಹವಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಸದಾ ಇರುವ, ಶುಭವಾದ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ, ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ದೋಷವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾದ, ಅನುಭವವಾಗಿರುವ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ತಿಳಿಯುವ, ಒಳಗಿನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿರುವದು.
ಮಹಾಪ್ರಲಯಸಮ್ಪತ್ತೌ ಯದ್ ಏತದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ । ಭವತ್ವ್ ಏತದ್ ಅನಾಕಾರಂ ನಾಮ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಸಂಶಯಃ
ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದೇ ಆಗಿರಲಿ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಶೂನ್ಯಂ ಕಥಮ್ ಏತತ್ ಸ್ಯಾನ್ ನ ಪ್ರಕಾಶಃ ಕಥಂ ಭವೇತ್ । ಕಥಂ ವಾ ನ ತಮೋರೂಪಂ ಕಥಂ ವಾ ನೈವ ಖಾತ್ಮಕಮ್
ಇದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಥಂ ವಾ ನೈವ ಚಿದ್ರೂಪಂ ಜೀವೋ ವಾ ನ ಕಥಂ ಭವೇತ್ । ಕಥಂ ನ ಬುದ್ಧಿತತ್ತ್ವಂ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ವಾ ನ ಮನೋ ಭವೇತ್
ಇದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಜೀವಿಯು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಬುದ್ಧಿಯ ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಥಂ ವಾ ನ ನಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ವಾ ಸರ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ಅನಯಾ ಚ ವಚೋಭಙ್ಗ್ಯಾ ಮಮ ಮೋಹ ಇವೋದಿತಃ
ಏನು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ವಿಷಮೋ ಽಯಮ್ ಅತಿ ಪ್ರಶ್ನೋ ಭವತಾ ಸಮುದಾಹೃತಃ । ಭಿನದ್ಮ್ಯ್ ಏನಂ ತ್ವ್ ಅಯತ್ನೇನ ನೈಶಂ ತಮ ಇವಾಂಶುಮಾನ್
ನೀನು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೂ ನಾನು ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು, ಹಗಲು ಸೂರ್ಯನು ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ.
ಮಹಾಕಲ್ಪಾನ್ತಸಮ್ಪತ್ತೌ ಯತ್ ತತ್ ಸದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ । ತನ್ ನಾಮ ನ ಯಥಾ ಶೂನ್ಯಂ ತದ್ ಇದಂ ಕಥ್ಯತೇ ಶೃಣು
ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಯಾವುದು ಎಂದರೆ, ಅದು ಖಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಅದನ್ನು ಏನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು.
ಅನುತ್ಕೀರ್ಣಾ ಯಥಾ ಸ್ತಮ್ಭೇ ಸಂಸ್ಥಿತಾ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾ । ತಥಾ ವಿಶ್ವಂ ಸ್ಥಿತಂ ತತ್ರ ತೇನ ಶೂನ್ಯಂ ನ ತತ್ ಪದಮ್
ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಆಕೃತಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಖಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಯಮ್ ಇತ್ಥಂ ಮಹಾಭೋಗೋ ಜಗದಾಖ್ಯೋ ಽವಭಾಸತೇ । ಸತ್ಯೋ ಭವತ್ವ್ ಅಸತ್ಯೋ ವಾ ಯತ್ರ ತತ್ರ ಕ್ವ ಶೂನ್ಯತಾ
ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಅನುಭವವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳಾಗಿರಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ?
ಯಥಾ ನ ಪುತ್ರಿಕಾಶೂನ್ಯಸ್ ಸ್ತಮ್ಭೋ ಽನುತ್ಕೀರ್ಣಸಾಲಿಕಃ । ತಥಾ ತಾತ ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ತೇನ ಶೂನ್ಯಂ ನ ತತ್ ಪದಮ್
ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಆಕೃತಿ ಕೆತ್ತಲಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಆಕೃತಿಯಿಲ್ಲದಂತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು.
ಸೌಮ್ಯಾಮ್ಭಸಿ ಯಥಾ ವೀಚಿರ್ ನ ಚಾಸ್ತಿ ನ ಚ ನಾಸ್ತಿ ಚ । ತಥಾ ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣೀದಂ ಶೂನ್ಯಾಶೂನ್ಯಪದಂ ಗತಮ್
ಹಗುರವಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಖಾಲಿಯಲ್ಲದೆಯೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಿದೆ.
ದೇಶಕಾಲಾದಿಶಾನ್ತತ್ವಾತ್ ಪುತ್ರಿಕಾರಚನಂ ದ್ರುಮೇ । ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಜಧಾತೌ ತು ಕೇನ ನಾನ್ತರ್ ವಿಮುಹ್ಯತೇ
ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕು ಇವುಗಳ ಮಿತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಮರದಿಂದ ಗೊಂಬೆ ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಡವಾದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಯಾರು, ಹೇಗೆ ಒಳಗಿನ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು?
ತತ್ ಸ್ತಮ್ಭಪುತ್ರಿಕಾದ್ಯ್ ಏತತ್ ಪರಮಾರ್ಥಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಏಕದೇಶೇನ ಸದೃಶಮ್ ಉಪಮಾನಂ ನ ಸರ್ವತಃ
ಮರ ಅಥವಾ ಗೊಂಬೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೆಲವೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೋಲಿಕೆ ಕೊಡುತ್ತವೆ; ಯಾವ ಉದಾಹರಣೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತಿಲ್ಲ.
ನ ಕದಾಚಿದ್ ಉದೇತೀದಂ ಪರಸ್ಮಾನ್ ನ ಚ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಇತ್ಥಂರೂಪಂ ಕೇವಲಂ ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಸ್ವರೂಪದ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಅಶೂನ್ಯಾಪೇಕ್ಷಯಾ ಶೂನ್ಯಶಬ್ದಾರ್ಥಪರಿಕಲ್ಪನಾ । ಅಶೂನ್ಯತ್ವಾಸಮ್ಭವತಶ್ ಶೂನ್ಯತಾಶೂನ್ಯತೇ ಕುತಃ
ಖಾಲಿತ್ವ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ ಖಾಲಿಯಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಖಾಲಿಯಲ್ಲದದ್ದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಖಾಲಿತ್ವವೋ ಖಾಲಿಯಲ್ಲದದ್ದೋ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಯಂ ಪ್ರಕಾಶೋ ಹಿ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಭೂತಜಃ । ಸೂರ್ಯಾನಲೇನ್ದುತಾರಾದಿ ಕುತಸ್ ತತ್ರ ಕಿಲಾವ್ಯಯೇ
ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಈ ಪ್ರಕಾಶ ಯಾವದರಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯ, ಬೆಂಕಿ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಹಾಗು ಇವುಗಳಂತಹವುಗಳು ಆ ನಾಶರಹಿತದಲ್ಲೇನು ಇರಬಹುದು?
ಮಹಾಭೂತಪ್ರಕಾಶಾನಾಮ್ ಅಭಾವಸ್ ತಮ ಉಚ್ಯತೇ । ಮಹಾಭೂತಾಭಾವಜಂ ತು ತೇನಾತ್ರ ನ ತಮಃ ಕ್ವಚಿತ್
ಮಹಾಭೂತಗಳ ಪ್ರಕಾಶ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಕತ್ತಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಅಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಕತ್ತಲೆ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವಾನುಭೂತಿಪ್ರಕಾಶೋ ಽಸ್ಯ ಕೇವಲಂ ವ್ಯೋಮರೂಪಿಣಃ । ಯೋ ಽನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ಸ ತೇನೈವ ನ ತ್ವ್ ಅನ್ಯೇನಾನುಭೂಯತೇ
ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವವನಿಗೆ ತನ್ನ ಅನುಭವವೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಒಳಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಮುಕ್ತಂ ತಮಃಪ್ರಕಾಶಾಭ್ಯಾಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಜರಂ ಪದಮ್ । ಆಕಾಶಕೋಶಮ್ ಏವೈನಂ ವಿದ್ಧಿ ಕೋಶಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ
ಅಂಧಕಾರವೂ ಬೆಳಕೂ ಇಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದ ನೆಲೆ. ಅದನ್ನು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಿರುವುದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಬಿಲ್ವಸ್ಯ ಬಿಲ್ವಸಞ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಯಥಾ ಭೇದೋ ನ ಕಶ್ಚನ । ತಥೇಹ ಬ್ರಹ್ಮಜಗತೋರ್ ನ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಭಿನ್ನತಾ
ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಡಹಿಡಿಯುವಷ್ಟು ಕೂಡಾ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ.
ಸಲಿಲೇ ಽನ್ತರ್ ಯಥಾ ವೀಚಿರ್ ಮೃದೋ ಽನ್ತರ್ ಘಟಕೋ ಯಥಾ । ತಥಾ ಯತ್ರ ಜಗತ್ಸತ್ತಾ ತತ್ ಕಥಂ ಖಾತ್ಮಕಂ ಭವೇತ್
ನೀರಿನೊಳಗೆ ಅಲೆ ಇರುವಂತೆ, ಮಣ್ಣಿನೊಳಗೆ ಕುಂಭ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಿರುವುದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡರೂ ಅದು ಹೇಗೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಬಹುದು?
ಮೃಜ್ಜಲಾದ್ಯುಪಮಾನಶ್ರೀಸ್ ಸಾಕಾರಾತ್ರಾ ಸಮಾ ನ ಸಾ । ಬ್ರಹ್ಮ ತ್ವ್ ಆಕಾಶವಿಶದಂ ತಸ್ಯಾನ್ತಸ್ಸ್ಥಂ ತಥೈವ ತತ್
ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಉಪಮೆಗಳು ರೂಪವಂತಾದರೂ, ಅದು ಸರಿಯಾದ ಹೋಲಿಕೆ ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧ, ಅದರೊಳಗೆ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎಂಬುದು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಯಾದೃಕ್ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಆಕಾಶಾದ್ ಅಪಿ ನಿರ್ಮಲಮ್ । ತದನ್ತಸ್ಸ್ಥಂ ತಾದೃಗ್ ಏವ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥಭಾಗ್ ಅಪಿ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವ ವಿಶ್ವ, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳೂ ಕೂಡ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಮರಿಚೇ ಽನ್ತರ್ ಯಥಾ ತೈಕ್ಷ್ಣ್ಯಮ್ ಋತೇ ಭೋಕ್ತುರ್ ನ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರತ್ವಂ ಪರಾಕಾಶೇ ತಥಾ ಚೇತ್ಯಕಲಾಂ ವಿನಾ
ಹೆಸರುಮರೆಯೊಳಗಿನ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ತಿಳಿಯಲಾಗದು.
ತಸ್ಮಾಚ್ ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಚಿದ್ರೂಪಾ ಚೇತ್ಯರಿಕ್ತತಯಾತ್ಮನಿ । ಜಗತ್ತಾ ತಾದೃಶ್ಯ್ ಏವೇಯಂ ತಾದೃಙ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮತಾವಶಾ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಕೂಡ ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಾಗ ಜಡಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ ರೀತಿ, ಆ ತತ್ತ್ವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾಸ್ ತನ್ಮಯಾ ಏವ ನೇತರತ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ ಅತೋ ವಿಶ್ವಂ ಸುಷುಪ್ತಂ ತುರ್ಯಮ್ ಏವ ವಾ
ರೂಪ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಥವಾ ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ತೇನ ಯೋಗೀ ಸುಷುಪ್ತಾತ್ಮಾ ವ್ಯವಹಾರ್ಯ್ ಅಪಿ ಶಾನ್ತಧೀಃ । ಆಸ್ತೇ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರಾಭಾಸಂ ಸರ್ವಭಾಸಾಂ ಸಮುದ್ಗಕಮ್
ಆ ಯೋಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಂತಿರುವ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಮೂಲವಾಗಿರುವ, ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಆಕಾರಿಣಿ ಯಥಾ ಸೌಮ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಸ್ ತೋಯೇ ದ್ರವಕ್ರಮಃ । ಅನಾಕೃತೌ ತಥಾ ವಿಶ್ವಂ ಸ್ಥಿತಂ ತತ್ಸದೃಶಂ ಪರೇ
ಹಿತಚಿಂತಕ, ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವವು ರೂಪವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡಾ ಇದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ವಿಶ್ವವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ರೂಪಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡಾ ಇದೆ.
ಪೂರ್ಣಾತ್ ಪೂರ್ಣಂ ಪ್ರಸರತಿ ನಿರಾಕಾರಾನ್ ನಿರಾಕೃತಿ । ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಿಶ್ವಮ್ ಆಭಾತಂ ತದ್ ವಿಶ್ವಾರ್ಥವಿವರ್ಜಿತಮ್
ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವೇ ಹರಡುತ್ತದೆ; ರೂಪವಿಲ್ಲದವನಿಂದ ರೂಪವಿಲ್ಲದದೇ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ವಿಶ್ವವು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ.
ಪೂರ್ಣಾತ್ ಪೂರ್ಣಂ ಪ್ರಸರತಿ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಪೂರ್ಣಮ್ ಏವ ತತ್ । ಅತೋ ವಿಶ್ವಮ್ ಅನುತ್ಪನ್ನಂ ಯಚ್ ಚೋತ್ಪನ್ನಂ ತದ್ ಏವ ತತ್
ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವೇ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿತಿಯಾದುದು ಕೂಡಾ ಪೂರ್ಣವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ವಿಶ್ವವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟಿದಂತಿರುವುದೂ ಕೂಡಾ ಆ ಪೂರ್ಣತೆಯೇ.