ನಿರಿನ್ದ್ರಿಯಬಲಸ್ಯಾಪಿ ಯಸ್ಯಾಶೇಷೇನ್ದ್ರಿಯಕ್ರಿಯಾಃ । ಯಸ್ಯ ನಿರ್ಮನಸೋ ಽಪ್ಯ್ ಏತಾ ಮನೋನಿರ್ಮಾಣರೀತಯಃ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನಿಗೇ ಸೇರಿವೆ; ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯದನಾಲೋಚನಾದ್ ಭಾನ್ತಿ ಸಂಸಾರೋರಗಭೀತಯಃ । ಯಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ಪಲಾಯನ್ತೇ ಸರ್ವಥಾ ಸರ್ವದೇತಯಃ
ಅವನನ್ನು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದಾಗಲೇ ಸಂಸಾರದ ಹಾವು ಹೀಗೋ ಎಂಬ ಭಯಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಆ ಭಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓಡಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಸಾಕ್ಷಿಣಿ ಸ್ಫಾರ ಆಭಾಸೇ ಧ್ರುವೇ ದೀಪ ಇವ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಸತಿ ಯಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಚಿತ್ರೇಹಾಸ್ ಸ್ಪನ್ದಪೂರ್ವಿಕಾಃ
ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ, ದೀಪದಂತೆ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನು ಇದ್ದಾಗಲೇ ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಚಲನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಸ್ಮಾದ್ ಘಟಪಟಾಕಾರಪದಾರ್ಥಶತಪಙ್ಕ್ತಯಃ । ತರಙ್ಗಕಣಕಲ್ಲೋಲವೀಚಯೋ ವಾರಿಧೇರ್ ಇವ
ಅವನಿಂದಲೇ ಮಡಕೆ, ಬಟ್ಟೆ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾಲುಗಳು, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ತರಂಗ, ಹನಿ, ಅಲೆ, ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ.
ಸ ಏವಾನ್ಯತಯೋದೇತಿ ಯಃ ಪದಾರ್ಥಶತಭ್ರಮೈಃ । ಕಟಕಾಙ್ಗದಕೇಯೂರನೂಪುರೈರ್ ಇವ ಕಾಞ್ಚನಮ್
ಹಾಗೆ, ಒಂದೇ ಚಿನ್ನವು ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಟಕ, ಅಂಗದ, ಕೇಯೂರ, ನೂಪುರೆಂಬ ಆಭರಣಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುವ ಚಿನ್ನದಂತೆ.
ಯಸ್ ತ್ವಮ್ ಏಕಾವಭಾಸಾತ್ಮಾ ಯೋ ಽಹಮ್ ಏತೇ ಜನಾಶ್ ಚ ಯೇ । ಯಶ್ ಚ ನ ತ್ವಮ್ ಅಬುದ್ಧಾತ್ಮನ್ ನಾಹಂ ನೈತೇ ಜನಾಶ್ ಚ ಯೇ
ನೀನು ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶದ ಮೂಲ, ನಾನು, ಈ ಜನರು ಮತ್ತು ಇತರರೆಲ್ಲರೂ — ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ 'ನೀನು ಅಲ್ಲ', 'ನಾನು ಅಲ್ಲ', 'ಇವರು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರೂ ಕೂಡ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.
ಅನ್ಯೇವಾವ್ಯತಿರಿಕ್ತೈವ ಸೈವಾಸೇವ ಚ ಭಙ್ಗುರಾ । ಪಯಸೀವ ತರಙ್ಗಾಲೀ ಯಸ್ಮಿನ್ ಸ್ಫುರತಿ ದೃಶ್ಯಭೂಃ
ಅದೇ ಒಂದು, ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ, ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಇರುವಂತೆಯೂ, ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯತಃ ಕಾಲಸ್ಯ ಕಲನಾ ಯತೋ ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ದೃಶ್ಯತಾ । ಮಾನಸೀ ಕಲನಾ ಯೇನ ಯೇನ ಭಾಸಾಂ ವಿಭಾಸನಮ್
ಯಾರಿಂದ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾರಿಂದ ದೃಶ್ಯವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೆಕ್ಕವಿಡುವಿಕೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಯಾರ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಬೆಳಕುಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ,
ಕ್ರಿಯಾಂ ರೂಪಂ ರಸಂ ಗನ್ಧಂ ಸ್ಪರ್ಶಂ ಶಬ್ದಂ ಚ ಚೇತನಮ್ । ಯದ್ ವೇತ್ಸಿ ತದ್ ಅಸೌ ದೇವೋ ಯೇನ ವೇತ್ಸಿ ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸೌ
ನೀನು ಕ್ರಿಯೆ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ, ಚೇತನ ಎಂದು ಏನು ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೋ, ಅದೇ ದೇವರು. ನೀನು ಯಾವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೋ, ಅದೂ ಕೂಡ ಅದೇ ದೇವರು.
ದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನದೃಶ್ಯಾನಾಂ ಮಧ್ಯೇ ಯದ್ ದರ್ಶನಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸಾಧೋ ತದವಧಾನೇನ ಸ್ವಾತ್ಮಾನಮ್ ಅವಬುಧ್ಯಸೇ
ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು, ನೋಡುವದಾದವುಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನೆ ಗಮನದಿಂದ ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ಮಹಾನुभಾವನೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ.
ಅಜಮ್ ಅಜರಮ್ ಅಜಾಡ್ಯಂ ಶಾಶ್ವತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿತ್ಯಂ ಶಿವಮ್ ಅಮಲಮ್ ಅನಾದ್ಯಂ ವನ್ಧ್ಯವೇದ್ಯೈರ್ ಅನಿನ್ದ್ಯಮ್ । ಸಕಲಕಲನಶೂನ್ಯಂ ಕಾರಣಂ ಕಾರಣಾನಾಮ್ ಅನುಭವನಮ್ ಅವೇದ್ಯಂ ವೇದನಂ ವಿತ್ತ್ವಮ್ ಅನ್ತಃ
ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಹಳೆಯದಾಗದ, ಮೋಹವಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಸದಾ ಇರುವ, ಶುಭವಾದ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ, ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ದೋಷವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾದ, ಅನುಭವವಾಗಿರುವ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ತಿಳಿಯುವ, ಒಳಗಿನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿರುವದು.
ಮಹಾಪ್ರಲಯಸಮ್ಪತ್ತೌ ಯದ್ ಏತದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ । ಭವತ್ವ್ ಏತದ್ ಅನಾಕಾರಂ ನಾಮ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಸಂಶಯಃ
ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದೇ ಆಗಿರಲಿ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಶೂನ್ಯಂ ಕಥಮ್ ಏತತ್ ಸ್ಯಾನ್ ನ ಪ್ರಕಾಶಃ ಕಥಂ ಭವೇತ್ । ಕಥಂ ವಾ ನ ತಮೋರೂಪಂ ಕಥಂ ವಾ ನೈವ ಖಾತ್ಮಕಮ್
ಇದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಥಂ ವಾ ನೈವ ಚಿದ್ರೂಪಂ ಜೀವೋ ವಾ ನ ಕಥಂ ಭವೇತ್ । ಕಥಂ ನ ಬುದ್ಧಿತತ್ತ್ವಂ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ವಾ ನ ಮನೋ ಭವೇತ್
ಇದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಜೀವಿಯು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಬುದ್ಧಿಯ ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಥಂ ವಾ ನ ನಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ವಾ ಸರ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ಅನಯಾ ಚ ವಚೋಭಙ್ಗ್ಯಾ ಮಮ ಮೋಹ ಇವೋದಿತಃ
ಏನು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಇಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ವಿಷಮೋ ಽಯಮ್ ಅತಿ ಪ್ರಶ್ನೋ ಭವತಾ ಸಮುದಾಹೃತಃ । ಭಿನದ್ಮ್ಯ್ ಏನಂ ತ್ವ್ ಅಯತ್ನೇನ ನೈಶಂ ತಮ ಇವಾಂಶುಮಾನ್
ನೀನು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೂ ನಾನು ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು, ಹಗಲು ಸೂರ್ಯನು ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ.
ಮಹಾಕಲ್ಪಾನ್ತಸಮ್ಪತ್ತೌ ಯತ್ ತತ್ ಸದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ । ತನ್ ನಾಮ ನ ಯಥಾ ಶೂನ್ಯಂ ತದ್ ಇದಂ ಕಥ್ಯತೇ ಶೃಣು
ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಯಾವುದು ಎಂದರೆ, ಅದು ಖಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಅದನ್ನು ಏನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು.
ಅನುತ್ಕೀರ್ಣಾ ಯಥಾ ಸ್ತಮ್ಭೇ ಸಂಸ್ಥಿತಾ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾ । ತಥಾ ವಿಶ್ವಂ ಸ್ಥಿತಂ ತತ್ರ ತೇನ ಶೂನ್ಯಂ ನ ತತ್ ಪದಮ್
ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಆಕೃತಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಖಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಯಮ್ ಇತ್ಥಂ ಮಹಾಭೋಗೋ ಜಗದಾಖ್ಯೋ ಽವಭಾಸತೇ । ಸತ್ಯೋ ಭವತ್ವ್ ಅಸತ್ಯೋ ವಾ ಯತ್ರ ತತ್ರ ಕ್ವ ಶೂನ್ಯತಾ
ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಅನುಭವವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳಾಗಿರಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ?
ಯಥಾ ನ ಪುತ್ರಿಕಾಶೂನ್ಯಸ್ ಸ್ತಮ್ಭೋ ಽನುತ್ಕೀರ್ಣಸಾಲಿಕಃ । ತಥಾ ತಾತ ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ತೇನ ಶೂನ್ಯಂ ನ ತತ್ ಪದಮ್
ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಆಕೃತಿ ಕೆತ್ತಲಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಆಕೃತಿಯಿಲ್ಲದಂತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು.
ಸೌಮ್ಯಾಮ್ಭಸಿ ಯಥಾ ವೀಚಿರ್ ನ ಚಾಸ್ತಿ ನ ಚ ನಾಸ್ತಿ ಚ । ತಥಾ ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣೀದಂ ಶೂನ್ಯಾಶೂನ್ಯಪದಂ ಗತಮ್
ಹಗುರವಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಖಾಲಿಯಲ್ಲದೆಯೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಿದೆ.
ದೇಶಕಾಲಾದಿಶಾನ್ತತ್ವಾತ್ ಪುತ್ರಿಕಾರಚನಂ ದ್ರುಮೇ । ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಜಧಾತೌ ತು ಕೇನ ನಾನ್ತರ್ ವಿಮುಹ್ಯತೇ
ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕು ಇವುಗಳ ಮಿತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಮರದಿಂದ ಗೊಂಬೆ ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಡವಾದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಯಾರು, ಹೇಗೆ ಒಳಗಿನ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು?
ತತ್ ಸ್ತಮ್ಭಪುತ್ರಿಕಾದ್ಯ್ ಏತತ್ ಪರಮಾರ್ಥಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಏಕದೇಶೇನ ಸದೃಶಮ್ ಉಪಮಾನಂ ನ ಸರ್ವತಃ
ಮರ ಅಥವಾ ಗೊಂಬೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೆಲವೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೋಲಿಕೆ ಕೊಡುತ್ತವೆ; ಯಾವ ಉದಾಹರಣೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತಿಲ್ಲ.
ನ ಕದಾಚಿದ್ ಉದೇತೀದಂ ಪರಸ್ಮಾನ್ ನ ಚ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಇತ್ಥಂರೂಪಂ ಕೇವಲಂ ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಸ್ವರೂಪದ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಅಶೂನ್ಯಾಪೇಕ್ಷಯಾ ಶೂನ್ಯಶಬ್ದಾರ್ಥಪರಿಕಲ್ಪನಾ । ಅಶೂನ್ಯತ್ವಾಸಮ್ಭವತಶ್ ಶೂನ್ಯತಾಶೂನ್ಯತೇ ಕುತಃ
ಖಾಲಿತ್ವ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ ಖಾಲಿಯಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಖಾಲಿಯಲ್ಲದದ್ದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಖಾಲಿತ್ವವೋ ಖಾಲಿಯಲ್ಲದದ್ದೋ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಯಂ ಪ್ರಕಾಶೋ ಹಿ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಭೂತಜಃ । ಸೂರ್ಯಾನಲೇನ್ದುತಾರಾದಿ ಕುತಸ್ ತತ್ರ ಕಿಲಾವ್ಯಯೇ
ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಈ ಪ್ರಕಾಶ ಯಾವದರಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯ, ಬೆಂಕಿ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಹಾಗು ಇವುಗಳಂತಹವುಗಳು ಆ ನಾಶರಹಿತದಲ್ಲೇನು ಇರಬಹುದು?
ಮಹಾಭೂತಪ್ರಕಾಶಾನಾಮ್ ಅಭಾವಸ್ ತಮ ಉಚ್ಯತೇ । ಮಹಾಭೂತಾಭಾವಜಂ ತು ತೇನಾತ್ರ ನ ತಮಃ ಕ್ವಚಿತ್
ಮಹಾಭೂತಗಳ ಪ್ರಕಾಶ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಕತ್ತಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಅಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಕತ್ತಲೆ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವಾನುಭೂತಿಪ್ರಕಾಶೋ ಽಸ್ಯ ಕೇವಲಂ ವ್ಯೋಮರೂಪಿಣಃ । ಯೋ ಽನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ಸ ತೇನೈವ ನ ತ್ವ್ ಅನ್ಯೇನಾನುಭೂಯತೇ
ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವವನಿಗೆ ತನ್ನ ಅನುಭವವೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಒಳಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಮುಕ್ತಂ ತಮಃಪ್ರಕಾಶಾಭ್ಯಾಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಜರಂ ಪದಮ್ । ಆಕಾಶಕೋಶಮ್ ಏವೈನಂ ವಿದ್ಧಿ ಕೋಶಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ
ಅಂಧಕಾರವೂ ಬೆಳಕೂ ಇಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದ ನೆಲೆ. ಅದನ್ನು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಿರುವುದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಬಿಲ್ವಸ್ಯ ಬಿಲ್ವಸಞ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಯಥಾ ಭೇದೋ ನ ಕಶ್ಚನ । ತಥೇಹ ಬ್ರಹ್ಮಜಗತೋರ್ ನ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಭಿನ್ನತಾ
ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಡಹಿಡಿಯುವಷ್ಟು ಕೂಡಾ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ.