ಕಾನಿಚಿದ್ ವರ್ಜಿತಾನ್ಯ್ ಏವ ನೇತ್ರಶಬ್ದಾರ್ಥಸಂವಿದಾ । ವ್ಯರ್ಥದೀಪ್ತಾರ್ಕತೇಜಾಂಸಿ ಭೂತಾನೀತ್ಯ್ ಏಕಚಿನ್ತಯಾ
ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ದೃಷ್ಟಿ, ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಂಚಿತವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದ್ದು, ಒಂದೇ ಒಂದು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಘ್ರಾಣಸಂವಿದ್ವಿಹೀನಾನಿ ವ್ಯರ್ಥಾಮೋದಾನಿ ಕಾನಿಚಿತ್ । ಮೂಕಾನಿ ಶಬ್ದವೈಯರ್ಥ್ಯಾಚ್ ಛ್ರುತಿಹೀನಾನಿ ಕಾನಿಚಿತ್
ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಘ್ರಾಣದ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳ ಸುಗಂಧವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವು ಶಬ್ದದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮೂಕವಾಗಿವೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಕೇಳುವ ಶಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ವಾಕ್ಯಸಂವಿದ್ವಿಹೀನತ್ವಾತ್ ಪ್ರಮೂಕಾನ್ಯ್ ಏವ ಕಾನಿಚಿತ್ । ಸ್ಪರ್ಶಸಂವಿದ್ವಿಹೀನತ್ವಾದ್ ಅಶ್ಮಾಙ್ಗಾನ್ಯ್ ಏವ ಕಾನಿಚಿತ್
ಕೆಲವರು ಮಾತಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮೂಕರಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಮಯಾನ್ಯ್ ಏವ ದೃಷ್ಟಾನ್ಯ್ ಅಪಿ ಚ ಕಾನಿಚಿತ್ । ವ್ಯವಹಾರೀಣ್ಯ್ ಅಥಾಗ್ರಾಹ್ಯಾಣ್ಯ್ ಏವ ನಿತ್ಯಂ ಪಿಶಾಚವತ್
ಕೆಲವರು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ಕೂಡಿರುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಇವರು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ಪಿಶಾಚಿಗಳಂತೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಭೂಮಯಾನ್ಯ್ ಏಕನಿಷ್ಠಾನಿ ನಿಷ್ಪಿಣ್ಡಾನ್ಯ್ ಏವ ಕಾನಿಚಿತ್ । ಜಗನ್ತಿ ವ್ಯೋಮರೂಪಾಣಿ ತಾವತ್ ತತ್ರ ಕಚನ್ತಿ ಖೇ
ಕೆಲವು ಲೋಕಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಗೊಂಡು, ಗಟ್ಟಿ ರೂಪದಲ್ಲಿವೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ತೇಲುತ್ತಿವೆ.
ಕಾನಿಚಿದ್ ವಾರಿಪೂರ್ಣಾನಿ ವಹ್ನಿಪೂರ್ಣಾನಿ ಕಾನಿಚಿತ್ । ಜಗನ್ತಿ ವ್ಯೋಮರೂಪಾಣಿ ತಾವತ್ ತತ್ರ ಕಚನ್ತಿ ಖೇ
ಕೆಲವು ಲೋಕಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ಕೆಲವು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ತುಂಬಿವೆ; ಇವು ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ತೇಲುತ್ತಿವೆ.
ಧರಾಪೀಠೈಕಪೂರ್ಣೇಷು ತಿಷ್ಠನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ಯೇಷು ದೇಹಿನಃ । ಭೇಕಾ ಇವ ಶಿಲಾಕೋಶೇ ಕೀಟಾ ಇವ ಧರೋದರೇ
ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ತುಂಬಿರುವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿನ ಜೀವಿಗಳು ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಕಪ್ಪೆಗಳಂತೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯೊಳಗಿನ ಹುಳಗಳಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜಲೈಕಪರಿಪೂರ್ಣೇಷು ನಿರಬ್ಧ್ಯುರ್ವೀವನಾದ್ರಿಷು । ಭ್ರಮನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ಯೇಷು ಭೂತಾನಿ ನಿತ್ಯಮ್ ಏವೋಗ್ರಮೀನವತ್
ನೀರು ಮಾತ್ರ ಇರುವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಭೂಭಾಗ, ಕಾಡು, ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ, ಬೇರೆ ಜೀವಿಗಳು ಕ್ರೂರ ಮೀನುಗಳಂತೆ ಸದಾ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ಅನ್ಯೇಷ್ವ್ ಅಗ್ನ್ಯೇಕಪೂರ್ಣೇಷು ಜಲಾದಿರಹಿತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ । ಭೂತಾನ್ಯ್ ಅಗ್ನಿಮಯಾನ್ಯ್ ಏವ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅಲಾತವತ್
ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ತುಂಬಿರುವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರು ಮತ್ತಿತರ ಭೂತಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡ ಜೀವಿಗಳು ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತವೆ.
ಅನ್ಯೇಷ್ವ್ ಅನಿಲಪೂರ್ಣೇಷು ಭೂತಾನ್ಯ್ ಅಸ್ತೇತರಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ । ವಾತಮಾತ್ರಮಯಾಙ್ಗಾನಿ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಜುನವಾತವತ್
ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಇತರ ಭೂತಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗಾಳಿಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಅರ್ಜುನ ಮರದ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತವೆ.
ಅನ್ಯೇಷು ವ್ಯೋಮಮಾತ್ರಾತ್ಮದೇಹೇಷು ವ್ಯೋಮರೂಪಿಣಃ । ಪ್ರಾಣಿನಸ್ ಸನ್ತಿ ಸರ್ಗೇಷ್ವ್ ಅದರ್ಶನವ್ಯವಹಾರಿಣಃ
ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ತಾವು ಕೂಡ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಗಳಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯೊಳಗೆ ಅದೆಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ಕಾಣದೆ, ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪಾತಾಲಪಾತಿಷು ತಥಾಮ್ಬರಮ್ ಉತ್ಪತತ್ಸು ತಿಷ್ಠತ್ಸು ವಿಭ್ರಮಪರೇಷ್ವ್ ಅಥ ದಿಙ್ಮುಖೇಷು । ನಾನಾಜಗತ್ಸು ಕಿಮ್ ಇವಾಸ್ತಿ ಮಯಾ ನ ದೃಷ್ಟಂ ಯನ್ ನಾಮ ಚಿಜ್ಜಲಧಿಚಞ್ಚಲಬುದ್ಬುದೇಷು
ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವವರಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವವರಲ್ಲಿಯೂ, ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರಲ್ಲಿಯೂ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರಲ್ಲಿಯೂ, ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಚೇತನ ಸಾಗರದ ಮೇಲಿನ ಸದಾ ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳ ನಡುವೆ ನಾನು ನೋಡದ, ಹೆಸರಿಸದ, ಗಮನಿಸದಂಥದ್ದು ಏನು ಇದೆ?
ಚಿದಾಕಾಶಾಶ್ ಚಿದಾಕಾಶೇ ಪಯಸೀವ ಪಯೋರಯಾಃ । ಚಿತ್ತ್ವಾಜ್ ಜೀವಾಸ್ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಏತೇ ಯೇ ತ ಏವ ಮನಾಂಸಿ ನಃ
ಹೇಗೋ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಚೇತನದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತವೆ—ಅವುಗಳೇ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು.
ವಿಶದಾಕಾಶರೂಪಾಣಿ ತಾನ್ಯ್ ಏವ ಚ ಮನಾಂಸಿ ನಃ । ಜಗನ್ತಿ ತಾನ್ಯ್ ಅನನ್ತಾನಿ ಸಮ್ಪನ್ನಾನ್ಯ್ ಅಭಿತಸ್ ಸ್ವಯಮ್
ಈ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳೇ ಅನಂತ ಲೋಕಗಳು—ಸ್ವತಃ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಸರ್ವಭೂತಗಣೇ ಮೋಕ್ಷಂ ಮಹಾಕಲ್ಪಕ್ಷಯೇ ಗತೇ । ಪುನẖ ಕಸ್ಯ ಕಥಂ ಸರ್ಗಸಂವಿತ್ತಿರ್ ಉಪಜಾಯತೇ
ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಮತ್ತೆ ಯಾರಿಗೆ, ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರಿವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?
ತಸ್ಮಾನ್ ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕದಾಚಿನ್ ನಶ್ಯತಿ ಕ್ವಚಿತ್ । ನ ಚೈವ ಜಾಯತೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾನ್ತಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಅಜಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವಾಗೂ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಶಾಂತವಾದ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ, ಜನನರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮ ಸದಾ ಇದೆ.
ವಪುರ್ ಜಗದ್ ಇದಂ ತಸ್ಯಾ ನನು ನಾಮ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಕಥಂ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಅನಷ್ಟಾಯಾಂ ತಸ್ಯಾಂ ಸಾ ಚ ನ ನಶ್ಯತಿ
ಈ ಜಗತ್ತು ಆ ಮಹಾಚೇತನೆಯ ದೇಹವೇ. ಆದುದರಿಂದ, ಆ ಮಹಾಚೇತನೆಯು ನಾಶವಾಗದೆ ಇರುವಾಗ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಆ ಮಹಾಚೇತನೆಯೂ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಸಂವಿದೋ ಹೃದಯಂ ಸ್ವಪ್ನೇ ಯಥಾ ಭಾತಿ ಜಗತ್ತಯಾ । ವ್ಯೋಮಾತ್ಮೈವ ತಥೈವಾದಿಸರ್ಗಾತ್ ಪ್ರಭೃತಿ ಭಾಸತೇ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನ ಹೃದಯವು ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಆ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಚಿದ್ವ್ಯೋಮಾವಯವಸ್ ಸರ್ಗಸ್ ಸರ್ಗಸ್ಯೈತಾ ದಶಾಃ ಕ್ಷಯಾಃ । ಉದಯಾಶ್ ಚೇತಿ ಖಂ ಸರ್ವಂ ಕಿಂ ನಾಶಿ ಕಿಮ್ ಅನಾಶಿ ವಾ
ಚೇತನಾಕಾಶದ ವಿಭಾಗಗಳು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಲಯ ಮತ್ತು ಉದಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವದು — ನಾಶವಾಗುವದು ಯಾವುದು, ನಾಶವಾಗದದು ಯಾವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ?
ಯದ್ ಯದ್ ಯದಾತ್ಮಕಂ ತತ್ತ್ವಂ ತದ್ ವಿನಾಶಂ ವಿನಾಕ್ಷಯಿ । ತಸ್ಮಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕಂ ದೃಶ್ಯಂ ವಿದ್ಧಿ ಬ್ರಹ್ಮವದ್ ಅಕ್ಷಯಮ್
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಅದರ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದದು ನಾಶವಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವಿರುವುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ನಾಶವಾಗದದು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇ ಪರಮೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಕುತ ಏವ ಭವಾಭವೌ । ಕುತೋ ಭಾವವಿಕಾರಾದಿẖ ಕಥಂ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ನಿರಾಕೃತೌ
ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯ ಅಥವಾ ಲಯ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭಾವದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು?
ಮಹಾಕಲ್ಪಾದಯೋ ಭಾವಾ ರಾಮೈತಾನಿ ಜಗನ್ತಿ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕತಯೈವಾಸ್ಮಿನ್ ಸಂವಿದ್ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ರಾಮಾ, ಮಹಾಕಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಈ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೆಲೆಸಿವೆ.
ನಿರಾಕೃತ್ಯ್ ಅಚ್ಛಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ದೃಶ್ಯಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ತದ್ವಶಮ್ । ಯಾತಿ ಯೇನೈವ ಘಟಿತೋ ಯಕ್ಷಸ್ ತಂ ಘಟ್ಟಯೇತ್ ಕಿಲ
ನಿರಾಕಾರವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಯಕ್ಷನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಆಡಿಸುತ್ತಾನೋ ಹೀಗೇ.
ಅವಯವಾವಯವಿನೋರ್ ದೃಶ್ಯಯೋರ್ ವಾಪ್ಯ್ ಅದೃಶ್ಯಯೋಃ । ಏಕಾತ್ಮನೋರ್ ಏವ ಸದಾ ನ ಭೇದೋ ಽಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಭಾಗ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಕಾಣುವದು ಮತ್ತು ಕಾಣದದು—ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವ ಇದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇಧವಿಲ್ಲ.
ಇತೋ ಭಾವ ಇತೋ ಽಭಾವ ಇತಸ್ ಸರ್ಗ ಇತẖ ಕ್ಷಯಃ । ಸ್ವಭಾವಮ್ ಏವಾನುಭವದ್ ಇತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಚಲಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇದರಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಇಲ್ಲದಿಕೆ, ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಅಚಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವು ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಏವಮ್ಮಯೇ ಽಪಿ ಪರಮೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶೇ ನ ರಞ್ಜನಾಃ । ಕಾಶ್ಚಿದ್ ಏವಾಙ್ಗ ಸನ್ತೀನ್ದುಬಿಮ್ಬೇ ವಿಷಲತಾ ಯಥಾ
ಈ ರೀತಿಯ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಂದ್ರನ ಮೇಲಿನ ಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಂದು ರೇಖೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿದೆ.
ನಿರ್ಮಲೇ ಪರಮಾಕಾಶೇ ಕ್ವ ಭಾವಾಭಾವರಞ್ಜನಾಃ । ಕ್ವಾದಿಮಧ್ಯಾನ್ತಕಲನಾẖ ಕ್ವ ಲೋಕಾನ್ತರವಿಭ್ರಮಃ
ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಂದರೆ ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯ ಬಣ್ಣವೇನು? ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳ ಗೊಂದಲ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಅಪರಿಜ್ಞಾನಮ್ ಏವೈಕಮ್ ಅತ್ರ ದೋಷವದ್ ಉತ್ಥಿತಮ್ । ಕೇವಲಂ ತತ್ ಪರಾವೃತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಣಾತ್ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ
ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಿರುಗಿ ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞಪ್ತಿಬೋಧೇನ ಪರಾಮೃಷ್ಟಂ ಪ್ರಣಶ್ಯತಿ । ಯೇನೈವಾಭ್ಯುತ್ಥಿತಂ ತೇನ ಪವನೇನೇವ ದೀಪಕಃ
ಅಜ್ಞಾನವು ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದ ಗಾಳಿಯೇ ಅದನ್ನು ಆರಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.
ಅಜ್ಞಾನಂ ಸಮ್ಪರಿಜ್ಞಾತಂ ನಾಸೀದ್ ಏವೇತಿ ಬುಧ್ಯತೇ । ಅಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸರ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಗಮ್ಯತೇ
ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯೆಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.