ಏವಮ್ ಅಚ್ಛಂ ಪರಾಕಾಶೇ ಸ್ವಪ್ನಪತ್ತನವಜ್ ಜಗತ್ । ಭಾತಿ ಪ್ರಥಮಮ್ ಏವೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇತ್ಥಮ್ ಅತಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹೀಗೇ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ಕನಸಿನ ಪಟ್ಟಣದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಇದಂ ತಾದೃಶಂ ವಿದ್ಧಿ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಾತ್ಮಕಂ ಚ ಯತ್ । ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ವಿದೋ ಮಧ್ಯಮ್ ಅನಙ್ಕಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದಾಗಿ ತಿಳಿ; ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಅರಿವಿರುವವನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶಾನ್ತಶಾನ್ತಸ್ಯ ಮಧ್ಯಮ್ ಏವೈವಮ್ ಆಸ್ಥಿತಮ್ । ಜಗತ್ತಯೇವ ಸಲಿಲಮ್ ಏವೋರ್ಮ್ಯಾದಿತಯಾ ಯಥಾ
ಚೇತನೆಯ ವಿಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಮಧ್ಯಭಾಗ ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಅಲೆಗಳು ಹೀಗೆ ನೀರಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಉದಿತಂ ಯಚ್ ಚ ಯಚ್ ಚ ನೋದೇತಿ ನೋದಿತಮ್ । ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ವಿದೋ ಮಧ್ಯಾನ್ ನ ಭೇದಿ ತತ್
ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ ಅಥವಾ ಉದಯವಾಗಿರುವದೋ, ಏನು ಉದಯವಾಗದೆಯೋ ಅಥವಾ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲದೆಯೋ, ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತẖ ಕಿಲಾಸ್ಯ ಸರ್ಗಸ್ಯ ಕಾರಣಂ ಶಶಶೃಙ್ಗವತ್ । ಪ್ರಯತ್ನೇನಾಪಿ ಚಾನ್ವಿಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಉಪಲಭ್ಯತೇ
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರಣ ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇರುವಂತೆ; ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಕಾರಣಕಂ ಭಾತಿ ತದ್ ಅಭಾತಂ ಭ್ರಮಾತ್ಮಕಮ್ । ಭ್ರಮಸ್ಯಾಸತ್ಯರೂಪಸ್ಯ ಸತ್ಯತಾ ಕಥಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅದು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪ; ಅಸತ್ಯವಾದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸತ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಾರಣೇನ ವಿನಾ ಕಾರ್ಯಂ ಕಿಲ ಕಿಂ ನಾಮ ವಿದ್ಯತೇ । ಯದ್ ಅಪುತ್ರಸ್ಯ ಸತ್ಪುತ್ರದರ್ಶನಂ ಸ ಭ್ರಮೋ ನ ಸತ್
ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಕೆಲಸವೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಗನೇ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಗನನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯಷ್ಟೇ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಅಕಾರಣಕೋ ಭಾತಿ ಸ ಸ್ವಭಾವೋ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ಸರ್ವರೂಪೇಣ ಸಙ್ಕಲ್ಪಗನ್ಧರ್ವನಗರಾದಿವತ್
ಯಾವುದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆಯೇ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ಕ್ಷಣಾನ್ ಮಧ್ಯಂ ವಿದೋ ವಪುಃ । ಸ್ವರೂಪಮ್ ಅಜಹತ್ ತ್ವ್ ಏವ ರಾಜತೇ ಽರ್ಥವಿವರ್ತವತ್
ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ವಸ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೋಧ ಏವ ಕಚತ್ಯ್ ಅರ್ಥರೂಪೇಣ ಸ ಚ ಖಾದ್ ಅಣುಃ । ದೃಷ್ಟಾನ್ತೋ ಽತ್ರಾನುಭೂತೋ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಪರ್ವತಃ
ಜ್ಞಾನವೇ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಕಾಶ ಅಥವಾ ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದರೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತವನ್ನು ಒಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುವುದು.
ವಿದ್ಯತೇ ವಟಬೀಜೇ ಽನ್ತರ್ ಯಥಾ ಭಾವೀ ಮಹಾದ್ರುಮಃ । ಪರಮಾಣೌ ತಥಾ ಸರ್ಗೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕಸ್ಮಾನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಹೇಗೆ ವಟದ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಇರುವದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಇರದು ಎಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳಬೇಕು?
ಯತ್ರಾಸ್ತಿ ಬೀಜಂ ತತ್ರ ಸ್ಯಾಚ್ ಛಾಖಾ ವಿತತರೂಪಿಣೀ । ಜನ್ಯತೇ ಕಾರಣೈಸ್ ಸಾ ಚ ವಿತತಾ ಸಹಕಾರಿಭಿಃ
ಯಾವ ಕಡೆ ಬೀಜವಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅದರಿಂದ ಹಕ್ಕು ಹರಿ ಹರಿ ಹೋಯುವ ಶಾಖೆಯೂ ಹುಟ್ಟಬಹುದು; ಆ ಶಾಖೆ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಸಮಸ್ತಭೂತಪ್ರಲಯೇ ಬೀಜಮ್ ಆಕಾರಿ ಕಿಂ ಭವೇತ್ । ಸಹಕಾರ್ಯ್ ಅಥ ಕಿಂ ತಸ್ಯ ಜಾಯತೇ ಯದ್ವಶಾಜ್ ಜಗತ್
ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು ಲಯವಾದಾಗ, ಆ ಬೀಜದ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಅದರ ಸಹಾಯಕಗಳು ಹೇಗಾಗುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಅಲ್ಲವೆ?
ಯತ್ ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂ ಶಾನ್ತಂ ಕಾ ತತ್ರಾಕಾರಕಲ್ಪನಾ । ಪರಮಾಣುತ್ವಯೋಗೋ ಽಪಿ ನಾತ್ರ ಕೇವಾತ್ರ ಬೀಜತಾ
ಆದರೆ ಪರಮ ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪದ ಕಲ್ಪನೆಗೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೂ, ಬೀಜ ಎಂಬ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಜಾಗವಿಲ್ಲ.
ಕಾರಣಸ್ಯೇತಿ ಬೀಜಸ್ಯ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯೈಕಕಾರಿಣಃ । ಅಸಮ್ಭವಾಜ್ ಜಗತ್ಸತ್ತಾ ಕಥಂ ಕೇನ ಕುತẖ ಕ್ವ ವಾ
ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಬೀಜ, ಅದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದಾದರೆ, ಇಂತಹ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಉಂಟಾಗುವಿಕೆ ಹೇಗೆ, ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು?
ಜಗದ್ ಆಸ್ತೇ ಪರಸ್ಯಾಣೋರ್ ಅನ್ತರ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ ನೋಚಿತಮ್ । ಸಾರ್ಷಪೇ ಕಣಕೇ ಮೇರುರ್ ಆಸ್ತ ಇತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಕಲ್ಪನಾ
ಪರಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಇದು ಸಾಸಿವೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ಕಿ ಕಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೇರುಪರ್ವತ ಇದೆ ಎಂದು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಸತಿ ಬೀಜೇ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಕಾರ್ಯಕಾರಣದೃಷ್ಟಯಃ । ನಿರಾಕಾರಸ್ಯ ಕಿಂ ಬೀಜಂ ಕ್ವ ಜನ್ಯಜನಕಕ್ರಮಃ
ಬೀಜ ಇದ್ದಾಗ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಬೀಜ? ಅಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲಿ ಮಗುವೂ ತಂದೆಯೂ ಎಂಬ ಕ್ರಮ ಬರುತ್ತದೆ?
ಅತೋ ಯತ್ ಪರಮಂ ತತ್ತ್ವಂ ತದ್ ಏವೇದಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನೇಹ ಪ್ರಜಾಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚನ ನಶ್ಯತಿ
ಆದುದರಿಂದ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಆಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿದಾಕಾಶಶ್ ಚಿದಾಕಾಶೇ ಹೃದಿ ಚಿತ್ತ್ವಾಜ್ ಜಗದ್ಭ್ರಮಮ್ । ಅಶುದ್ಧವದ್ ಇವಾಶುದ್ಧೇ ಶುದ್ಧಶ್ ಶುದ್ಧೇ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಚೇತನಾಕಾಶವೇ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಅಶುದ್ಧನು ಅಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಶುದ್ಧನು ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಮ್ ಏವ ಭಾಸತೇ ತಸ್ಯ ರೂಪಂ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾನಿಲೇ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥಕಲನಾ ನೇಹ ಕಾಶ್ಚನ ಸನ್ತಿ ನಃ
ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನೆಯಂತೆಯೇ. ನಮ್ಮಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಆಕಾಶೇ ದ್ರವತ್ವಂ ಚ ಯಥಾ ಜಲೇ । ಅನನ್ಯಾತ್ಮಮಯೇ ಶುದ್ಧಾ ಸರ್ಗತೇಯಂ ತಥಾತ್ಮನಿ
ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ ಇದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವ ಇದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಶುದ್ಧವಾದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇದೆ, ಅದು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ.
ಭಾರೂಪಮ್ ಇದಮ್ ಆಶಾನ್ತಂ ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನಸ್ ತತಮ್ । ಅನಾದಿನಿಧನಂ ಸತ್ಯಂ ನೋದೇತಿ ನ ಚ ನಶ್ಯತಿ
ಈ ಜಗತ್ತು ಅದರ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ತುಂಬಿದೆ. ಇದು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ನಿಜವಾದದು—ಇದು neither ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, neither ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ಕ್ಷಣಾನ್ ಮಧ್ಯೇ ವಿದೋ ವಪುಃ । ಯತ್ ತಜ್ ಜಗದ್ ಇತೀವೇದಂ ವ್ಯೋಮಾತ್ಮಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್
ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ದೇಹ ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಥಾ ಸ್ಪನ್ದೋ ಽನಿಲೇ ತೋಯೇ ದ್ರವತ್ವಂ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಶೂನ್ಯತಾ । ತಥಾ ಜಗದ್ ಇದಂ ಭಾತಮ್ ಅನನ್ಯತ್ ತ್ವ್ ಇದಮ್ ಆತ್ಮನಿ
ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ.
ಸಂವಿನ್ನಭೋ ನನು ಜಗನ್ನಭ ಇತ್ಯ್ ಅನಙ್ಕಮ್ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್ ಅನಸ್ತಮಯೋದಯಾಙ್ಕಮ್ । ತತ್ರಾಙ್ಗಭೂತಮ್ ಅಖಿಲಂ ತದನನ್ಯದ್ ಏವ ಶೂನ್ಯಂ ನಿರಸ್ತಕಲನೋ ಽಮ್ಬರಶಾನ್ತಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ಚೇತನದ ಆಕಾಶವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಆಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ neither ಉದಯವೂ ಇಲ್ಲ sunset ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಖಾಲಿ, ವಿಭಾಗವಿಲ್ಲದ ಶಾಂತವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದೆ. ನೀನು ಆ ಆಕಾಶದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು.
ಭಾವಾಭಾವಗ್ರಹೋತ್ಸರ್ಗಸ್ಥೂಲಸೂಕ್ಷ್ಮಚರಾಚರಾಃ । ಆದಾವ್ ಏವ ಹಿ ನೋತ್ಪನ್ನಾಸ್ ಸರ್ಗಾದೌ ಕಾರಣಂ ವಿನಾ
ಇರುವಿಕೆ-ಇಲ್ಲದಿಕೆ, ಹಿಡಿಯುವುದು-ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು-ನಿಶ್ಚಲ—all ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ತ್ವ್ ಅಮೂರ್ತೋ ಹಿ ಚಿದ್ಧಾತುẖ ಕಾರಣಂ ಭವಿತುಂ ಕ್ವಚಿತ್ । ಖಾತ್ಮಾಶಕ್ತಸ್ ಸಮೂರ್ತೀನಾಂ ಬೀಜಮ್ ಉರ್ವೀರುಹಾಮ್ ಇವ
ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗಗನದಂತಿರುವ ಆತ್ಮ ರೂಪಗಳ ಬೀಜವಾಗಲು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಭೂಮಿ ಗಿಡಗಳ ಬೀಜವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಸ್ವಭಾವಮ್ ಏವ ಸತತಂ ಭಾವಯನ್ ಭಾವನಾತ್ಮಕಮ್ । ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಚಿದ್ಧಾತುಸ್ ಸರ್ಗಾನುಭವವತ್ ಸ್ಥಿತಃ
ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಧ್ಯಾನವೇ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರುವ ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಆಸ್ವಾದಯನ್ ನಿಜಂ ಭಾವಂ ಚಿದ್ಧಾತುರ್ ಗಗನಾತ್ಮಕಃ । ಬದ್ಧಸ್ ಸರ್ಗಪ್ರಲಾಪೇನ ಕ್ಷೀವẖ ಕ್ಷುಬ್ಧತಯಾ ಯಥಾ
ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಗಗನಸ್ವರೂಪ ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧನಗೊಂಡು, ಅದರಿಂದ ದಣಿದು ಮತ್ತು ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಸರ್ವಮ್ ಅನುತ್ಪನ್ನಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವಾಪಿ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ । ತದಾ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ವಿದ್ಧೀದಂ ಸಮಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಸತ್ಸಮಮ್
ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗದೆ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆಗ ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ತಿಳಿ—ಅದು ಸಮಾನ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ.