ಸರ್ಗಸ್ಯ ಕಾರಣಂ ತತ್ರ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಉಪಪದ್ಯತೇ । ಮಲಮ್ ಆಕಾರಬೀಜಾದಿ ಮಾಯಾಮೋಹಭ್ರಮಾದಿಕಮ್
ಅಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಯಾವುದನ್ನೂ ತೋರಿಸಬಹುದಿಲ್ಲ—ಅಶುದ್ಧಿ, ರೂಪದ ಬೀಜ, ಮಾಯೆ, ಮೋಹ, ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ಯಾವುದು ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಕೇವಲಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅತ್ಯಚ್ಛಮ್ ಆದ್ಯನ್ತಪರಿವರ್ಜಿತಮ್ । ತದ್ ವಿದ್ಯತೇ ಯತ್ರ ಕಿಲ ಖಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಥೂಲಮ್ ಅಶ್ಮವತ್
ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಂತವಾದದು, ತುಂಬಾ ಪಾರದರ್ಶಕವಾದದು, ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದದು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೂ ಸಹ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಚ ನಾಸ್ತೀತಿ ತದ್ ವಕ್ತುಂ ಶಕ್ಯತೇ ವಿದ್ವಪುರ್ ಯತಃ । ನ ಚೈವಾಸ್ತೀತಿ ತದ್ ವಕ್ತುಂ ಯುಕ್ತಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಲಂ ಯತಃ
ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಯಾಕಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಹೇಳಿಕೆಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ ಇದೆ.
ನಿಮೇಷಯೋಜನಶತಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾಯಾಮ್ ಆತ್ಮಸಂವಿದಿ । ಮಧ್ಯೇ ತಸ್ಯಾಂ ತು ಯದ್ ರೂಪಂ ರೂಪಂ ತಸ್ಯ ಪದಸ್ಯ ತತ್
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣದ ನೂರು ಯೋಜನೆ ದೂರ ಸಾಗಿದಾಗ, ಆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ವರೂಪ.
ತಸ್ಮಿನ್ ಪದೇ ಜಗದ್ರೂಪಂ ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ಫುರತ್ । ಸಕಾರಣಮ್ ಇವಾಕಾರಕರಾಲಮ್ ಇವ ಭೇದವತ್
ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವುದು, ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವದು, ಕಾರಣವಿರುವಂತೆ, ರೂಪವಿರುವಂತೆ, ಭಯಂಕರ ವೈವಿಧ್ಯವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ತತ್ ಸರ್ವಂ ಕಾರಣಾಭಾವಾನ್ ನ ಜಾತಂ ನ ಚ ವಿದ್ಯತೇ । ನಾಕಾರಯುಕ್ತಂ ನ ಜಗನ್ ನ ಚ ದ್ವೈತೈಕ್ಯಸಂಯುತಮ್
ಆ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ರೂಪವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಅದು ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅಡ್ವೈತದ ಜೊತೆಗೆ ಕೂಡಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಕಾರಣಕಂ ತಸ್ಯ ಸತ್ತಾ ನೇಹೋಪಪದ್ಯತೇ । ಸ್ವಯಂ ನಿತ್ಯಾನುಭೂತೇ ಽರ್ಥೇ ಕೋ ಽತ್ರಾಪಹ್ನವಶಕ್ತಿಮಾನ್
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಸದಾ ತಾನೇ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ.
ನ ಚ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ಜಗತẖ ಕಾರಣಂ ಭವೇತ್ । ಬ್ರಹ್ಮಾಮೂರ್ತಂ ಸುಮೂರ್ತಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಸ್ಯಾಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಣಃ
ಶಾಂತವಾದದ್ದು, ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದ್ದು, ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ, ರೂಪವಿರುವ, ಬ್ರಹ್ಮವಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಇರದು.
ತಸ್ಮಾತ್ ತತ್ರ ಜಗದ್ರೂಪಂ ಯದ್ ಆಭಾನಂ ತದ್ ಏವ ತತ್ । ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ತದ್ ಆಭಾತಿ ಚಿದಾಕಾಶಂ ಚಿತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದು ತಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದೆ.
ಜಗಚ್ ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಭಾವಾಶ್ ಚ ತಥಾಭಾವೋ ಭ್ರಮಾದಿ ಚ । ಸರ್ವಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅದ್ವೈತೈಕ್ಯಮ್ ಅನಾಮಯಮ್
ಜಗತ್ತು, ಚೈತನ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳು, ಕಾಣಿಕೆ, ಭ್ರಮೆ ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಜನನವಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತವಾದ, ಅಡ್ವೈತವಾದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಒಂದೇ ತತ್ವ.
ಪೂರ್ಣಾತ್ ಪೂರ್ಣಂ ಪ್ರಸರತಿ ಪೂರ್ಣೇ ಪೂರ್ಣಂ ವಿರಾಜತೇ । ಪೂರ್ಣಮ್ ಏವೋದಿತಂ ಪೂರ್ಣಾತ್ ಪೂರ್ಣೇ ಪೂರ್ಣಂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಮ್
ಪೂರ್ಣದಿಂದಲೇ ಪೂರ್ಣವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಪೂರ್ಣದಲ್ಲೇ ಪೂರ್ಣವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಹೊರಡುವುದು ಪೂರ್ಣವೇ; ಪೂರ್ಣದಲ್ಲೇ ಪೂರ್ಣವು ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಶಾನ್ತಂ ಸಮಂ ಸಮುದಯಾಸ್ತಮಯೈರ್ ವಿಹೀನಮ್ ಆಕಾರಮುಕ್ತಮ್ ಅಜಮ್ ಅಮ್ಬರಮ್ ಅಚ್ಛಮ್ ಏವ । ಸರ್ವಂ ಸದಾ ಸದಸದ್ ಏವ ತಥೋದಿತಾತ್ಮ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಆದ್ಯಮ್ ಇದಮ್ ಉತ್ತಮಬೋಧರೂಪಮ್
ಶಾಂತವಾದುದು, ಸಮವಾದುದು, ಉದಯವೂ ಅಸ್ತಮಯವೂ ಇಲ್ಲದದು, ರೂಪವಿಲ್ಲದದು, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದುದು—ಇದು ಎಲ್ಲವೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದುದೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಆತ್ಮವೇ ಮುಕ್ತಿಯು, ಆದಿಯು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಞಾನರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಜಗನ್ನಾಮ ನಭಸ್ ಸ್ವಚ್ಛಂ ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ನಭಸಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನಭೋ ನಭಸಿ ಭಾತೀದಂ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥ ಇತ್ಯ್ ಅಜಮ್
ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಕಾಶ ಎಂಬ ಹೆಸರಿದೆ; ಅದು ಶುದ್ಧವಾದುದು, ಸತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮ ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಆಕಾಶವೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದು.
ತ್ವಮ್ ಅಹಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥೈರ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ । ಶಾನ್ತಂ ಸಮಸಮಾಭಾಸಂ ಸ್ಥಿತಮ್ ಅಸ್ಥಿತಮ್ ಏವ ಸತ್
ನೀನು, ನಾನು, ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಶಬ್ದಗಳ ಅರ್ಥಗಳೆಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ; ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಸಮವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ನೆಲೆಸಿದಂತೆಯೂ ನೆಲೆಸದೆ ಇರುವಂತೆಯೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಮುದ್ರಗಿರಿಮೇಘೋರ್ವೀವಿಸ್ಫೋಟಮಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಜಮ್ । ಕಾಷ್ಠಮೌನವದ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಸಮುದ್ರ, ಪರ್ವತ, ಮೋಡ, ಭೂಮಿ ಇವೆಲ್ಲವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಇವು ಯಾವುದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಮರದ ಮೌನದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ದ್ರಷ್ಟಾದ್ರಷ್ಟೈವ ದೃಶ್ಯಸ್ಯಾಭಾವಾತ್ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಕರ್ತಾಕರ್ತೈವ ಕರ್ತವ್ಯಾಭಾವತẖ ಕರಣಾದ್ ಋತೇ
ಕಾಣುವವನಿಗೆ ಕಾಣುವದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿರುವನು. ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಕೇವಲ ಮಾಡುವವನಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ನ ಜ್ಞತ್ವಂ ನ ಚ ಕರ್ತೃತ್ವಂ ನ ಜಡತ್ವಂ ನ ಭೋಕ್ತೃತಾ । ನ ಶೂನ್ಯತಾ ನ ಚಾರ್ಥತ್ವಮ್ ಇಹ ನಾಪಿ ನಞರ್ಥತಾ
ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಮಾಡುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ, ಉದ್ದೇಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಶಿಲಾಜಠರವತ್ ಸತ್ಯಂ ಘನಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಂ ತತಮ್ । ಸರ್ವಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಏಕಂ ವಿಧಿನಿಷೇಧಯೋಃ
ಕಲ್ಲಿನ ಒಳಭಾಗದಂತೆ, ಇದು ಸತ್ಯ, ಘನ, ಒಂದೇ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವದು; ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದು, ಒಂದೇ, ವಿಧಿ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಕ್ಕೂ ಅತೀತ.
ಮರಣಂ ಜೀವಿತಂ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಮ್ ಅಶುಭಂ ಶುಭಮ್ । ಸರ್ವಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಂ ವ್ಯೋಮ ವೀಚಿಜಾಲಂ ಜಲಂ ಯಥಾ
ಮರಣವೂ, ಬದುಕೂ, ಸತ್ಯವೂ, ಅಸತ್ಯವೂ, ಶುಭವೂ, ಅಶುಭವೂ — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಂತಿವೆ. ಹೇಗೋ ಅಲೆಗಳ ಜಾಲವೆಲ್ಲವೂ ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ.
ವಿದ್ಭಾಗ ಏವ ದೃಶ್ಯತ್ವಂ ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ಚೈವ ಗಚ್ಛತಿ । ಏತಚ್ ಚ ಕಲ್ಪನಂ ಸ್ವಪ್ನಪುರಾದಿಷ್ವ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಭೇದದಿಂದಲೇ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದೆಂಬ ಭಾವನೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಂತೆಯೇ.
ಏವಮ್ ಅಚ್ಛಂ ಪರಾಕಾಶೇ ಸ್ವಪ್ನಪತ್ತನವಜ್ ಜಗತ್ । ಭಾತಿ ಪ್ರಥಮಮ್ ಏವೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇತ್ಥಮ್ ಅತಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹೀಗೇ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ಕನಸಿನ ಪಟ್ಟಣದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಇದಂ ತಾದೃಶಂ ವಿದ್ಧಿ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಾತ್ಮಕಂ ಚ ಯತ್ । ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ವಿದೋ ಮಧ್ಯಮ್ ಅನಙ್ಕಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದಾಗಿ ತಿಳಿ; ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಅರಿವಿರುವವನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶಾನ್ತಶಾನ್ತಸ್ಯ ಮಧ್ಯಮ್ ಏವೈವಮ್ ಆಸ್ಥಿತಮ್ । ಜಗತ್ತಯೇವ ಸಲಿಲಮ್ ಏವೋರ್ಮ್ಯಾದಿತಯಾ ಯಥಾ
ಚೇತನೆಯ ವಿಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಮಧ್ಯಭಾಗ ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಅಲೆಗಳು ಹೀಗೆ ನೀರಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಉದಿತಂ ಯಚ್ ಚ ಯಚ್ ಚ ನೋದೇತಿ ನೋದಿತಮ್ । ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ವಿದೋ ಮಧ್ಯಾನ್ ನ ಭೇದಿ ತತ್
ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ ಅಥವಾ ಉದಯವಾಗಿರುವದೋ, ಏನು ಉದಯವಾಗದೆಯೋ ಅಥವಾ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲದೆಯೋ, ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತẖ ಕಿಲಾಸ್ಯ ಸರ್ಗಸ್ಯ ಕಾರಣಂ ಶಶಶೃಙ್ಗವತ್ । ಪ್ರಯತ್ನೇನಾಪಿ ಚಾನ್ವಿಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಉಪಲಭ್ಯತೇ
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರಣ ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇರುವಂತೆ; ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಕಾರಣಕಂ ಭಾತಿ ತದ್ ಅಭಾತಂ ಭ್ರಮಾತ್ಮಕಮ್ । ಭ್ರಮಸ್ಯಾಸತ್ಯರೂಪಸ್ಯ ಸತ್ಯತಾ ಕಥಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅದು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪ; ಅಸತ್ಯವಾದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸತ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಾರಣೇನ ವಿನಾ ಕಾರ್ಯಂ ಕಿಲ ಕಿಂ ನಾಮ ವಿದ್ಯತೇ । ಯದ್ ಅಪುತ್ರಸ್ಯ ಸತ್ಪುತ್ರದರ್ಶನಂ ಸ ಭ್ರಮೋ ನ ಸತ್
ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಕೆಲಸವೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಗನೇ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಗನನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯಷ್ಟೇ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಅಕಾರಣಕೋ ಭಾತಿ ಸ ಸ್ವಭಾವೋ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ಸರ್ವರೂಪೇಣ ಸಙ್ಕಲ್ಪಗನ್ಧರ್ವನಗರಾದಿವತ್
ಯಾವುದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆಯೇ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೌ ಕ್ಷಣಾನ್ ಮಧ್ಯಂ ವಿದೋ ವಪುಃ । ಸ್ವರೂಪಮ್ ಅಜಹತ್ ತ್ವ್ ಏವ ರಾಜತೇ ಽರ್ಥವಿವರ್ತವತ್
ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ವಸ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೋಧ ಏವ ಕಚತ್ಯ್ ಅರ್ಥರೂಪೇಣ ಸ ಚ ಖಾದ್ ಅಣುಃ । ದೃಷ್ಟಾನ್ತೋ ಽತ್ರಾನುಭೂತೋ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಪರ್ವತಃ
ಜ್ಞಾನವೇ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಕಾಶ ಅಥವಾ ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದರೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತವನ್ನು ಒಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುವುದು.