ಕುತ ಏಷಾ ಕಥಂ ಚೇತಿ ವಿಕಲ್ಪಾನ್ ಅನುದಾಹರನ್ । ನೇದಮ್ ಏಷಾ ನ ಚಾಸ್ತೀತಿ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾಸ್ಯಸಿ ಬೋಧತಃ
ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು? ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತರುವುದನ್ನು ಬಿಡುವಾಗ, ನೀನು ನೇರವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀ — ಇದು ಹೀಗಿಲ್ಲ, ಇದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗತ್ ಸ್ಥಾವರಜಙ್ಗಮಮ್ । ಸರ್ವಂ ಸರ್ವವಿಕಾರಾಢ್ಯಂ ಕಲ್ಪಾನ್ತೇ ತದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ — ಚಲಿಸುವದೂ, ನಿಶ್ಚಲವಾದುದೂ, ಎಲ್ಲ ಬಗೆಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದೂ — ಕಾಲಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯ ಭಾಗವಿಭಾಗಾತ್ಮಾ ನಾಶೋ ಽವಶ್ಯಮ್ ಅವಾರಿತಃ । ಬಿನ್ದುನಾ ಬಿನ್ದುನಾಮ್ಭೋಧೇರ್ ಉದ್ಧೃತಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಹಿ ಕ್ಷಯಃ
ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಾಶವು ತಪ್ಪಲಾಗದು; ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಎತ್ತಿದ ಒಂದು ಹನಿಯೂ ಕೂಡ ಕೊನೆಗೆ ಮಾಯವಾಗುವುದು.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ದ್ರವ್ಯನಾಶೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ತನ್ಮಯತ್ವತಃ । ನಾನನ್ತತ್ವಂ ನ ಚಾಸ್ತಿತ್ವಂ ನ ಚೈತತ್ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ದ್ರವ್ಯಗಳ ನಾಶವು ಈ ರೀತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅನಂತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಇದ್ಯಾವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಮದಶಕ್ತಿರ್ ಇವ ಜ್ಞಾನಮ್ ಇತಿ ನಾಸ್ಮಾಸು ಸಿಧ್ಯತಿ । ದೇಹಾವಜ್ಞಾನತೋ ಽಸ್ಮಾಕಂ ಸ್ವಪ್ನವತ್ ತನ್ ನ ತತ್ತ್ವತಃ
ನಮಗೆ ಜ್ಞಾನವು ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ದೇಹವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಕನಸಿನಂತಿದೆ, ನಿಜವಾದದ್ದು ಅಲ್ಲ.
ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಏತಿ ಚ ದೃಶ್ಯಶ್ರೀಸ್ ಸೈವಾನ್ಯೈವ ನವೈವ ವಾ । ಇತ್ಥಂ ಭವೇತ್ ಸಮುಚಿತಂ ಕೃತಂ ಶಾಸ್ತ್ರಂ ನ ಚಾನ್ಯಥಾ
ನಾವು ನೋಡುವ ಆ ಭಂಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಅದು ಹಳೆಯದಾಗಿರಬಹುದು, ಹೊಸದಾಗಿರಬಹುದು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿರಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾತು ತಪ್ಪಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸೈವೈತೀತ್ಯ್ ಅಸಮುಲ್ಲೇಖಂ ಕಥಂ ನಷ್ಟಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ । ತದ್ರೂಪಾನ್ಯೇತಿ ಯುಕ್ತಂ ಸ್ಯಾದ್ ಅನುಭೂತಾರ್ಥಗಾ ವಯಮ್
ನಾಶವಾದದ್ದನ್ನು 'ಇದೇ ಆಗಿತ್ತು' ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವುದು ಸರಿಯೇ ಆಗಿದೆ; ನಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ವಾಸ್ತವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವವರು.
ಸೈವ ವ್ಯೋಮತಯೈವಾಸೀದ್ ಇತ್ಯ್ ಅಸತ್ ಸೈವ ಸಾ ಕಥಮ್ । ತಥೈವ ವ್ಯೋಮಸಂಸ್ಥಾ ಚೇನ್ ನಾಶಂ ತರ್ಹಿ ನ ಸಾ ಗತಾ
'ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಇದ್ದಿತು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ—ಅದು ಹೋದರೆ ಹೇಗೆ ಅದೇ ಆಗಿರಬಹುದು? ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋರ್ ಏಕರೂಪತೈವಂ ಯದಾ ತದಾ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾಭಾವಾದ್ ಐಕ್ಯಮ್ ಏವಾಸ್ಮದಾಗಮಃ
ಈ ರೀತಿ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಕಾರ್ಯ-ಕಾರಣ ಎಂಬ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ನಮ್ಮ ಮತದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಎಂಬುದೇ ಸತ್ಯ.
ಶೂನ್ಯಂ ತ್ವ್ ಅನುಪಲಮ್ಭತ್ವಂ ಯದ್ ಗತಂ ನಷ್ಟಮ್ ಏವ ತತ್ । ಅನ್ಯಸ್ ತರ್ಹಿ ಭವೇನ್ ನಾಶẖ ಕೀದೃಶẖ ಕಿಲ ಕಥ್ಯತಾಮ್
ಖಾಲಿತನ ಎಂದರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗದಿರುವುದು. ಹೋದದ್ದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯ ನಾಶವೆಂದರೆ ಅದು ಹೇಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ.
ನಷ್ಟಂ ಭೂಯಸ್ ತದ್ ಉತ್ಪನ್ನಮ್ ಇತಿ ತತ್ ಪ್ರತ್ಯಯೋ ಽತ್ರ ಕಃ । ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಅವಶ್ಯಂ ತೇನೇದಂ ಪುನರ್ ಅನ್ಯತ್ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಒಂದು ಸಾರಿ ಹೋದದ್ದು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿಶ್ಚಯವಿದೆ? ಹೋದದ್ದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಹೊಸದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಧ್ಯಮಧ್ಯೋದ್ಯದುತ್ಸೇಧಫಲಾದ್ಯವಯವೈಕಿಕಾ । ಆದಾಹಂ ಬೀಜಸತ್ತಾಸ್ತಿ ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾ ಕುತಃ
ಮಧ್ಯ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಉದಯ, ಏರಿಕೆ, ಫಲ ಮತ್ತು ಭಾಗಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಷ್ಟೇ ಉಳಿದಿದ್ದಾಗ, ಬೀಜದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕಾರ್ಯ-ಕಾರಣ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾತ್ಮೈಕಂ ಯಥಾದೃಷ್ಟಮ್ ಇಹ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಬೀಜಮ್ ಏವೈಕಕಮ್ ಅತೋ ನ ಘಟḫ ಪಟಕಾರ್ಯಕೃತ್
ಹೆಗೊತ್ತಿನಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ದೇಸ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಬೀಜವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಡಕೆ ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆ ಯಾವುದೂ ತಮ್ಮ ಫಲಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಸರ್ವದರ್ಶನವಿಶ್ರಾನ್ತೇ ನಾಮ್ನಿ ಭೇದೋ ನ ವಸ್ತುನಿ । ಪರಮಾರ್ಥಮಯೇ ತೇನ ವಿವಾದೇನ ಕಿಮ್ ಅತ್ರ ನಃ
ಎಲ್ಲಾ ಮತಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಬೇಧವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಿಗೆ ವಾದವಿಲ್ಲದೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ಇದಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತದ್ರೂಪತ್ವಾದ್ ವಿಚಾರತಃ । ವ್ಯೋಮಾಭಂ ಬೋಧತಾಮಾತ್ರಮ್ ಅನುಭೂತಿಪ್ರಮಾಣತಃ
ಇದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಹಾಗೆ. ಇದು ಆಕಾಶದಂತಿದೆ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ, ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ಯಥೈತನ್ ನಾನುಭೂತಂ ಸದ್ ಯಥೈತನ್ ನಾನುಭೂಯತೇ । ಯಥೈತತ್ ಸಿದ್ಧಿಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ತದ್ ಇದಂ ಕಥ್ಯತೇ ಕ್ರಮಾತ್
ಹೆಗೊತ್ತಿಗೆ ಇದು ಅನುಭವವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಈಗಲೂ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಸಾಧನೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮಹಾಕಲ್ಪಾನ್ತ ಉನ್ನಷ್ಟೇ ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ದೃಶ್ಯಮಣ್ಡಲೇ । ಆಮಹಾದೇವಪರ್ಯನ್ತಂ ಸಮನೋಬುದ್ಧಿಕರ್ಮಣಿ
ಮಹಾ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೃಷ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಅತಿದೇವತೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ.
ವ್ಯೋಮನ್ಯ್ ಅಪಿ ಶಮಂ ಯಾತೇ ಕಾಲೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಕಲಿತಸ್ಥಿತೌ । ವಾಯಾವ್ ಅಪಿ ಕ್ವಾಪಿ ಗತೇ ತೇಜಸ್ಯ್ ಅತ್ಯನ್ತಮ್ ಅಸ್ಥಿತೇ
ಆಕಾಶವೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಕಾಲವೂ ಕಾಣದಂತೆ ನಿಂತಿರುವಾಗ, ಗಾಳಿ ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಿರುವಾಗ, ಬೆಂಕಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವಾಗ,
ತಮಸ್ಯ್ ಉಪಗತೇ ಧ್ವಂಸಂ ವಾರ್ಯಾದೌ ಸುಚಿರಂ ಕ್ಷತೇ । ಅಲಮ್ ಅನ್ತಮ್ ಅನುಪ್ರಾಪ್ತೇ ಸರ್ವಶಬ್ದಾರ್ಥಸಞ್ಚಯೇ
ಕತ್ತಲೂ ನಾಶವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀರು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರು ರೂಪಗಳ ಸಮೂಹಕ್ಕೂ ಅಂತ್ಯ ಬಂದಾಗ,
ಶಿಷ್ಯತೇ ಶಾನ್ತಬೋಧಾತ್ಮ ಸದ್ ಅಚ್ಛಂ ಬೋಧ್ಯವರ್ಜಿತಮ್ । ಅನಾದಿನಿಧನಂ ಬೋಧ್ಯಂ ಕಿಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಮಲಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
ಅವಶೇಷವಾಗುವುದು ಶಾಂತವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ—ಅದು ಸತ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಯಾವ ಪದ್ಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರದದು; ಅದಕ್ಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ನಿರ್ಮಲವಾದ, ನಾಶವಾಗದ ಜ್ಞಾನ.
ಅವಾಚ್ಯಮ್ ಅನಭಿವ್ಯಕ್ತಮ್ ಅತೀನ್ದ್ರಿಯಮ್ ಅನಾಮಕಮ್ । ಸರ್ವಭೂತಾತ್ಮಕಂ ಶೂನ್ಯಂ ಸದ್ ಅಸಚ್ ಚ ಪರಂ ಪದಮ್
ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು, ವ್ಯಕ್ತವಾಗದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಭಾವ, ಖಾಲಿ, ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ.
ತನ್ ನ ವಾಯುರ್ ನ ಚಾಕಾಶಂ ನ ಬುದ್ಧ್ಯಾದಿ ನ ಶೂನ್ಯಕಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಥ ಸರ್ವಾತ್ಮ ಕಿಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯತ್ ಪರಂ ನಭಃ
ಅದು ಗಾಳಿ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಖಾಲಿತನವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ. ಅದು ಬೇರೆ, ಪರಮ ಆಕಾಶ.
ತದ್ವಿದಾ ತತ್ಪದಸ್ಥೇನ ತನ್ ಮುಕ್ತೇನಾನುಭೂಯತೇ । ಅನ್ಯೈẖ ಕೇವಲಮ್ ಆಮ್ನಾತೈರ್ ಆಗಮೈರ್ ಏವ ವರ್ಣ್ಯತೇ
ಅದನ್ನು ಅರಿತವರು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವರು, ಮುಕ್ತರಾದವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಕಾಲೋ ನ ತಮೋ ನಾತ್ಮಾ ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ದೇಶದಿಕ್ । ನ ಮಧ್ಯಮ್ ಏತಯೋರ್ ನಾನ್ತೋ ನ ಬೋಧೋ ನಾಪ್ಯ್ ಅಬೋಧಿತಮ್
ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲವಿಲ್ಲ, ಕತ್ತಲಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ, ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಇಲ್ಲ, ದಿಕ್ಕು ಅಥವಾ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ; ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅರಿವೂ ಇಲ್ಲ, ಅರಿಯದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಿಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತದ್ ಅತ್ಯಚ್ಛಂ ಚ ಬುಧ್ಯತೇ ಬೋಧಪಾರಗೈಃ । ಶಾನ್ತಸಂಸಾರವಿಸರೈḫ ಪರಾಂ ಭೂಮಿಮ್ ಉಪಾಗತೈಃ
ಇದು ಒಂದು ತುಂಬಾ ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ ವಿಷಯ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿಷದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಅರಿವಿನ ಪಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದವರು, ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರತಿಷಿದ್ಧಾ ಮಯೈತೇ ತು ಯೇ ಽರ್ಥಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಽತ್ರ ತೇ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಅಸ್ಮದ್ಬುದ್ಧ್ಯಾಪರಿಚ್ಛೇದ್ಯಾಸ್ ಸೋಮ್ಯಾಮ್ಬೋಧೇರ್ ಇವೋರ್ಮಯಃ
ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇ ಇವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೃದುವಾದ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತಿವೆ.
ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಸ್ಥಿತಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಭಾವಾಸ್ ತತ್ರ ತಥಾ ಯಥಾ । ಅನುತ್ಕೀರ್ಣಾ ಮಹಾಸ್ತಮ್ಭೇ ವಿವಿಧಾಸ್ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾಃ
ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತವೆ, ದೊಡ್ಡ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವಂತೆ.
ಏವಂ ತತ್ರ ಸ್ಥಿತಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಭಾವಾಸ್ ತತ್ರ ನ ಚ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಅಸರ್ವಾತ್ಮೈವ ಸರ್ವಾತ್ಮ ತದ್ ಏತದ್ ಅತದ್ ಏವ ಚ
ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಲ್ಲಿವೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಲ್ಲವೂ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತಿರುವುದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ, ಇದು ಇದೂ ಹೌದು, ಅಲ್ಲವೂ ಹೌದು.
ಪದಂ ಯಥೈತತ್ ಸರ್ವಾತ್ಮ ಸರ್ವಾರ್ಥಪರಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಯಥಾವತ್ ತತ್ ಪ್ರಪಶ್ಯನ್ತಿ ತತ್ರೈಕಪರಿಣಾಮಿನಃ
ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವರು, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೀನರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವಾರ್ಥಾಸ್ತಮಯೇ ಜಾತೇ ಸರ್ವಾರ್ಥರಹಿತಂ ಪದಮ್ । ಸರ್ವಾರ್ಥಪರಿಪೂರ್ಣಂ ಚ ತದ್ ಆದ್ಯಂ ಪರಿದೃಶ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಅಸ್ತಮಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.