ರಾಗದ್ವೇಷಭಯಾದೀನಾಮ್ ಅನುರೂಪಂ ಚರನ್ನ್ ಅಪಿ । ಯೋ ಽನ್ತರ್ ವ್ಯೋಮವದ್ ಅತ್ಯಚ್ಛಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ರಾಗ, ದ್ವೇಷ, ಭಯ ಇವುಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಒಳಗಿಂದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಸ್ಯ ನಾಹಙ್ಕೃತೋ ಭಾವೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಯಸ್ಯ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ । ಕುರ್ವತೋ ಽಕುರ್ವತೋ ವಾಪಿ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲವೋ, ಯಾರ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಶ್ ಚೋನ್ಮೇಷನಿಮೇಷಾಭ್ಯಾಂ ವಿಧೇಃ ಪ್ರಲಯಸಮ್ಭವೌ । ಪಶ್ಯೇತ್ ತ್ರಿಲೋಕ್ಯಾಃ ಖಸಮಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವಾಗ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವಾಗಲೂ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಭೋಕ್ತೈವ ಯೋ ನ ಭೋಕ್ತೈವ ಶುದ್ಧಬೋಧೈಕತಾಂ ಗತಃ । ಬುದ್ಧಸ್ ಸುಪ್ತ ಇವಾಸ್ತೇ ಽನ್ತಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಭೋಗಿ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಭೋಗಿ ಅಲ್ಲದಂತೆ ಕೂಡ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗಿರುವವರು, ಜಾಗೃತನಾಗಿಯೇ ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ ಒಳಗಿಂದ ನೆಲೆಸಿರುವವರು, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ನಿತ್ಯಂ ದ್ರಷ್ಟೈವ ಚಾದ್ರಷ್ಟಾ ಜೀವನ್ನ್ ಏವ ಮೃತೋಪಮಃ । ವ್ಯವಹರ್ತೈವ ಶೈಲಾಭಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಸದಾ ನೋಡುವವನಾಗಿಯೂ ನೋಡುವವನಲ್ಲದಂತೆ, ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವನಂತೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಬೆಟ್ಟದಂತೆ ಅಚಲನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಸ್ಮಾನ್ ನೋದ್ವಿಜತೇ ಲೋಕೋ ಲೋಕಾನ್ ನೋದ್ವಿಜತೇ ಚ ಯಃ । ಹರ್ಷಾಮರ್ಷಭಯೋನ್ಮುಕ್ತಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರಿಂದ ಲೋಕವು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಲೋಕವನ್ನು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಕೋಪವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವವನನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಶಾನ್ತಸಂಸಾರಕಲನಃ ಕಲಾವಾನ್ ಅಪಿ ನಿಷ್ಕಲಃ । ಯಸ್ ಸಚಿತ್ತೋ ಽಪಿ ನಿಶ್ಚಿತ್ತಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ವಿಚಾರಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿವೆ, ಭಾಗಗಳಿದ್ದರೂ ಅವನು ಭಾಗರಹಿತನಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಇರುವವನನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಸ್ ಸಮಸ್ತಾರ್ಥಜಾತೇಷು ವ್ಯವಹಾರ್ಯ್ ಅಪಿ ಶೀತಲಃ । ಪರಾರ್ಥೇಷ್ವ್ ಇವ ಪೂರ್ಣಾತ್ಮಾ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರರಿಗಾಗಿ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುವವನನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಪದಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ದೇಹೇ ಕಾಲವಶಾತ್ ಕ್ಷತೇ । ಚಿದ್ ಯಾತ್ಯ್ ಅದೇಹಮುಕ್ತತ್ವಂ ಪವನೋ ಽಸ್ಪನ್ದತಾಮ್ ಇವ
ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕಾಲದ ಬಲದಿಂದ ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಆ ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಗಾಳಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ವಿದೇಹಮುಕ್ತೋ ನೋದೇತಿ ನಾಸ್ತಮ್ ಏತಿ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ । ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ದೂರಸ್ಥಂ ನ ಚಾಹಂ ನ ಚ ವೇತರತ್
ದೆಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತನು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ, ದೂರವಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಹತ್ತಿರವಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಎನ್ನುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ.
ಸೂರ್ಯೋ ಭೂತ್ವಾ ಪ್ರತಪತಿ ವಿಷ್ಣುಃ ಪಾತಿ ಜಗತ್ತ್ರಯಮ್ । ರುದ್ರಸ್ ಸರ್ವಾನ್ ಸಂಹರತಿ ಸರ್ವಾನ್ ಸೃಜತಿ ಪದ್ಮಭೂಃ
ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪದ್ಮಭೂವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಖಂ ಭೂತ್ವಾ ಪವನಸ್ಕನ್ಧಾನ್ ಧತ್ತೇ ಸರ್ಕ್ಷಸುರಾಸುರಾನ್ । ಕುಲಾಚಲಗಣೋ ಭೂತ್ವಾ ಲೋಕಪಾಲಪುರಾಸ್ಪದಮ್
ಆತನೇ ಆಕಾಶವಾಗಿ ಗಾಳಿಯ ಹರಿವನ್ನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪರ್ವತಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಲೋಕಪಾಲರ ಪುರಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಭೂಮಿರ್ ಭೂತ್ವಾ ಬಿಭರ್ತೀಮಾಂ ಲೋಕಸ್ಥಿತಿಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಾಮ್ । ತೃಣಗುಲ್ಮಲತಾ ಭೂತ್ವಾ ದದಾತಿ ಫಲಸನ್ತತಿಮ್
ಭೂಮಿ ಆಗಿ, ಇದು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಕ್ಷುಣ್ಣವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತದೆ; ಹುಲ್ಲು, ಜುಂಡು, ಬೆಳೆಗಳಾಗಿ ಫಲಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಬಿಭ್ರಜ್ ಜಲಾನಲಾಕಾರಞ್ ಜ್ವಲತಿ ದ್ರವತಿ ದ್ರುತಃ । ಚನ್ದ್ರೋ ಽಮೃತಂ ಪ್ರಸವತಿ ಮೃತಿಂ ಹಾಲಾಹಲಂ ವಿಷಮ್
ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ, ಕರಗುತ್ತದೆ, ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮರಣವಾಗಿ ವಿಷವನ್ನೂ ಅಪಾಯವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ತೇಜಃ ಪ್ರಕಟಯತ್ಯ್ ಆಶಾಸ್ ತನೋತ್ಯ್ ಆನ್ಧ್ಯಂ ತಮೋ ಭವನ್ । ಶೂನ್ಯಂ ಸನ್ ವ್ಯೋಮತಾಮ್ ಏತಿ ಗಿರಿಸ್ ಸನ್ ರೋಧಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಬೆಳಕು ಆಶೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಕತ್ತಲೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತವಾಗಿ ತುಂಬಾ ತಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಕರೋತಿ ಜಙ್ಗಮಂ ಚಿತ್ತ್ವೇ ಸ್ಥಾವರಂ ಸ್ಥಾವರಾಕ್ರ್ಟಿಃ । ಭೂತ್ವಾರ್ಣವೋ ವಲಯತಿ ಭೂಸ್ತ್ರಿಯಂ ವಲಯೋ ಯಥಾ
ಚೇತನವಾದುದನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಚೇತನವಾದುದನ್ನು ಸ್ಥಿರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ; ಸಾಗರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೆಣೆಯುವ ಬಂಗಾರದ ಬಳೆಹಾಕಿದಂತೆ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾರ್ಕವಪುರ್ ಭೂತ್ವಾ ಪ್ರಕಾಶೇ ಽನ್ತರ್ ವಿಸಾರಯನ್ । ತ್ರಿಜಗತ್ತ್ರಸರೇಣ್ವೋಘಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಏವಾವತಿಷ್ಠತಿ
ಪರಮ ಸೂರ್ಯನ ರೂಪವಾಗಿ, ಒಳಗೆ ಬೆಳಕು ಹರಡಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಭಯದ ಪ್ರವಾಹ ಎಷ್ಟೇ ಬಂದುಹೋದರೂ, ಆತನು ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇದಮ್ ಆಭಾತಿ ಭಾತಂ ವಾ ಭಾಮ್ ಉಪೈಷ್ಯತಿ । ಕಾಲತ್ರಯಗತಂ ದೃಶ್ಯಂ ತದ್ ಅಸೌ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ವಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆಯೋ ಅಥವಾ ಮುಂದೇನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೋ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅದೇ ಒಂದೇ.
ಕಥಮ್ ಏವಂ ವದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಭೂಯತೇ ವಿಷಮಾ ಹಿ ಮೇ । ದೃಷ್ಟಿರ್ ಏಷಾ ತು ದುಷ್ಪ್ರಾಪಾ ದುರಾಕ್ರಮ್ಯೇತಿ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದೆ; ಈ ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ, ಹಿಡಿಯಲು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ.
ಮುಕ್ತಿರ್ ಏಷೋಚ್ಯತೇ ರಾಮ ಬ್ರಹ್ಮೈತತ್ ಸಮುದಾಹೃತಮ್ । ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಏತತ್ ಕಥಿತಂ ಶೃಣು ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಇದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ರಾಮಾ; ಇದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನೇ ನಿರ್ವಾಣವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳು.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ದೃಶ್ಯಮ್ ಅಹನ್ತ್ವತ್ತಾದಿಸಂಯುತಮ್ । ಸತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅನುತ್ಪತ್ತ್ಯಾ ಬುದ್ಧಯೈತದ್ ಅವಾಪ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೂಡಿದಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲವೆಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾಸ್ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಂ ಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ ಯದಾ ತದಾ । ಮನ್ಯೇ ತೇ ಸರ್ಗತಾಮ್ ಏವ ಗತಾ ವೇದ್ಯವಿದಾಂ ವರ
ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ತಲುಪಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾನು ಅವರನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ವಿದ್ಯತೇ ಚೇತ್ ತ್ರಿಭುವನಂ ತತ್ ತತ್ತಾಂ ಸಮ್ಪ್ರಯಾನ್ತು ತೇ । ಯತ್ರ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಶಬ್ದಾರ್ಥೋ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಕಶ್ಚನ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಲಿ; ಆದರೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಂಬ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—
ತತ್ರ ತ್ರಿಲೋಕತಾಂ ಯಾತಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ಯರ್ಥಧೀಃ ಕುತಃ । ತಸ್ಮಾನ್ ನೋ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅನ್ಯಾ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥಕಲ್ಪನಾ
ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಪನೆಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅನನ್ಯಚ್ ಛಾನ್ತಮ್ ಆಭಾಸಮಾತ್ರಮ್ ಆಕಾಶನಿರ್ಮಲಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಾವಬೋಧಿನಃ
ಯಾರು ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದರೆ ನಿರ್ವಿಕಾರ, ಶಾಂತ, ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಅಷ್ಟೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ.
ಯಥಾ ಹಿ ಹೇಮಕಟಕೇ ವಿಚಾರ್ಯಾಪಿ ನ ದೃಶ್ಯತೇ । ಕಟಕತ್ವಂ ಕ್ವಚಿನ್ ನಾಮ ಋತೇ ನಿರ್ಮಲಹಾಟಕಮ್
ಹೆಮ್ಮಿನ ಕಂಗಣವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ಶುದ್ಧ ಹತ್ತಿರದ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ 'ಕಂಗಣತನ' ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಲಾದ್ ಋತೇ ಪಯೋವೀಚೌ ನಾಹಂ ಪಶ್ಯಾಮಿ ಕಿಞ್ಚನ । ವೀಚಿತ್ವಂ ತ್ವಾದೃಶೈರ್ ದೃಷ್ಟಂ ಯತ್ ತು ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ತತ್ರ ಹಿ
ನೀರು ಬಿಟ್ಟರೆ ಅಲೆಯಲ್ಲೇನೂ ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ; ನೀವು 'ಅಲೆತನ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಿಮ್ಮಂಥವರು ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲ.
ಸ್ಪನ್ದತ್ವಂ ಪವನಾದ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ಕದಾಚನ ಕುತ್ರಚಿತ್ । ಸ್ಪನ್ದ ಏವ ಸದಾ ವಾಯುರ್ ಜಗತ್ ತಸ್ಮಾನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಗಾಳಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ 'ಚಲನೆ' ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಆಕಾಶಸ್ ತಾಪ ಏವ ಮರೌ ಜಲಮ್ । ತೇಜ ಏವ ಯಥಾಲೋಕೋ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ತ್ರಿಜಗತ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನವೇ ಸ್ವಭಾವ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಯೇ ಸ್ವಭಾವ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಬೆಳಕೇ ಸ್ವಭಾವವಾದಂತೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಗೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಭಾವ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತ್ಯಾ ಜಗದ್ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ಮುಕ್ತತಾ । ಯಯೋದೇತಿ ಮುನೇ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ತಾಂ ಮಮೋಪದಿಶೋತ್ತಮಾಮ್
ಮುನಿಯೇ, ಕಾಣುವ ಲೋಕವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಾಗ ಮುಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ, ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಲಿಸಿ.