ಸ್ವಭಾವೋ ದೃಶ್ಯವೈರಸ್ಯಮ್ ಏವ ತತ್ತ್ವವಿದೋ ಜನಾಃ । ದೃಶ್ಯಸ್ವದನಮ್ ಏವಾಹುರ್ ಅತತ್ತ್ವಜ್ಞತ್ವಮ್ ಉತ್ತಮಾಃ
ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕಾಣುವವುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಕಾಣುವವುಗಳಲ್ಲಿ ರುಚಿ ಕಾಣುವುದು ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರ ಲಕ್ಷಣ.
ಅತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯೈವ ವಿಷಯಾಸ್ ಸ್ವದನ್ತೇ ನ ತು ತದ್ವಿದಃ । ನ ಹಿ ಪೀತಾಮೃತಾಯಾನ್ತಸ್ ಸ್ವದತೇ ಕಟು ಕಾಞ್ಚಿಕಮ್
ಯಾರು ಆ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೇ ವಿಷಯಗಳು ರುಚಿಯಾಗಿವೆ; ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಹಾಲುಮಧುರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನಿಗೆ ಕಹಿ ಮದ್ಯ ರುಚಿಯಾಗದಂತೆ.
ವಿತೃಷ್ಣಸ್ಯಾತ್ಮನಿಷ್ಠತ್ವಾದ್ ಏಷಣಾತ್ರಯಮ್ ಉಜ್ಝತಃ । ಜ್ಞಸ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅನಿಚ್ಛತೋ ಧ್ಯಾನಮ್ ಅರ್ಥಾಯಾತಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಯಾರು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮೂರು ವಿಧದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಾದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಧ್ಯಾನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೋ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೋಧಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ತೃಷ್ಣಾಯಾಂ ಸೈವ ಯಸ್ಯ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ತಸ್ಯ ಸ್ವಂ ರೂಪಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ಕ್ವಾಸೌ ತಿಷ್ಠತಿ ಕẖ ಕಥಮ್
ಯಾರಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ಇದೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಯಾರಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲವೋ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅದು ಎಲ್ಲಿದೆ, ಯಾರು ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಹೇಗೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ.
ಜ್ಞಸ್ಯಾನಾಧಾರಕೋ ಽಧ್ಯೇಯೋ ಬೋಧೋ ನೇಯತ್ತಯಾ ಭವೇತ್ । ಅನನ್ತೋ ಽಸಾವ್ ಅತೃಷ್ಣಸ್ಯ ನಿರ್ವಿಭಾಗೋದಿತಸ್ ಸ್ವಯಮ್
ಜ್ಞಾನವು ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಅರಿಯಬೇಕಾದ ಅರಿವಾಗಿ ತಾನೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಜ್ಞಾನವು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಅನನ್ತಮ್ ಅಪತೃಷ್ಣಸ್ಯ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಧ್ಯಾನಂ ಗಲಿತಪಕ್ಷಸ್ಯ ಸಂಸ್ಥಾನಮ್ ಇವ ಭೂಭೃತಃ
ಯಾರಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಆ ಅನಂತ ಜ್ಞಾನವು ತಾನೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಬಿದ್ದ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಧ್ಯಾನವು ಬೆಟ್ಟದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಶುದ್ಧಬೋಧಾತ್ಮನಿ ಜ್ಞತ್ವಾದ್ ಅಸಮಾಹಿತತೋದಿತಾ । ಲಭ್ಯತೇ ನ ಸಮಿದ್ಧೇ ಽಗ್ನೌ ಬುಕಪುಷ್ಪಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್
ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದಯವಾದ ಅರಿವು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಸಿಗದು; ಹೊತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹೂವು ಉಳಿಯದಂತೆ ಅದು ಉಳಿಯದು.
ಪರಂ ವಿಷಯವೈತೃಷ್ಣ್ಯಂ ಸಮಾಧಾನಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್ । ಆಹೃತಂ ಯೇನ ತನ್ ನೂನಂ ತಸ್ಮೈ ನೃಬ್ರಹ್ಮಣೇ ನಮಃ
ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಮ ವಿರಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಿದ ಅಪರೂಪದ ಮಾನವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
ನೂನಂ ವಿಷಯವೈತೃಷ್ಣ್ಯೇ ಪರಿಪ್ರೌಢಿಮ್ ಉಪಾಗತೇ । ಶಕ್ನುವನ್ತಿ ನಿಹನ್ತುಂ ನ ಧ್ಯಾನಂ ಸೇನ್ದ್ರಾಸ್ ಸುರಾಸುರಾಃ
ಇಂದ್ರನೊಡನೆ ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ದಾನವರು ಕೂಡ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳೆದಾಗ, ಆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಒಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪರಂ ವಿಷಯವೈತೃಷ್ಣ್ಯಂ ವಜ್ರಧ್ಯಾನಂ ಪ್ರಸಾಧ್ಯತಾಮ್ । ಭೇದೇ ವಿಗಲಿತೇ ಜ್ಞಾನಾದ್ ಅನ್ಯಾನನ್ದತೃಣೇನ ಕಿಮ್
ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬಲವಾದ ಧ್ಯಾನವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಿ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೇದಭಾವವು ಮಾಯವಾದಾಗ, ಬೇರೆ ಸಣ್ಣ ಸಂತೋಷಗಳು ಏನು ಉಪಯೋಗ?
ಮೂರ್ಖಸ್ಥೋ ವಿಶ್ವಶಬ್ದಾರ್ಥೋ ನ ತಜ್ಜ್ಞವಿಷಯೋ ಯಥಾ । ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಥೋ ವಿಶ್ವಶಬ್ದಾರ್ಥೋ ನ ಮೂರ್ಖವಿಷಯಸ್ ತಥಾ
ಮೂಢನಿಗೆ 'ವಿಶ್ವ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಹೇಗೋ ಅದು ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ 'ವಿಶ್ವ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಮೂಢನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.
ತಜ್ಜ್ಞಾಜ್ಞಯೋಸ್ ತಯೋಶ್ ಚೈವ ಸ್ಥಿತಯೋರ್ ವಿಶ್ವಯೋರ್ ಯಥಾ । ಯತ್ರೈಕೀಭೂಯ ಕಚನಂ ತತ್ರ ವಿಶ್ರಮ್ಯತಾಂ ಬುಧಾಃ
ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಮೂಢನೂ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎರಡು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏಕತೆ ಕಂಡುಬಂದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ.
ಬೋಧಭೂಮಿಷು ಸಿದ್ಧಾನಾಮ್ ಅರ್ಥಾನಾಂ ವಾವಿವೇಕಿನಾಮ್ । ಸತ್ತಾಸತ್ತೇ ದ್ವಯೈಕ್ಯೇ ಚ ನಿರ್ಣೀತೇ ನೇಹ ಕೇನಚಿತ್
ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದ realised ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ, ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ, ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇರದಿಕೆ, ಅಥವಾ ಅವು ಒಂದೇ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದಲೂ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗದು.
ಉಪಾಯ ಏಕಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥೋ ದ್ವಿತೀಯೋ ಜ್ಞಸಮಾಗಮಃ । ಧ್ಯಾನಂ ತೃತೀಯೋ ನಿರ್ವಾಣೇ ಶ್ರೇಷ್ಠಸ್ ತ್ವ್ ಅತ್ರೋತ್ತರೋತ್ತರಃ
ಮೊದಲನೆಯದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು, ಎರಡನೆಯದು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗ, ಮೂರನೆಯದು ಧ್ಯಾನ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತ ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಜೀವಾದರ್ಶೋ ಮಿಥೋ ರೂಪಂ ಗೃಹ್ಣಾತ್ಯ್ ಏಷಾಂ ಮಹದ್ ವಪುಃ । ಜಗತ್ಯ್ ಉದೇತಿ ಸಙ್ಘಟ್ಟಾದ್ ಅವಿಶೇಷಂ ಸಮೇ ಽಸಮೇ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಾತ್ಮನು ಪರಸ್ಪರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಕೆಯಿಂದ ಈ ಮಹತ್ತರ ರೂಪ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದು ಎಂದು ಭೇದವಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾತಪೂರ್ವಾಪರಾಶೇಷಜಗದಷ್ಟಾಪದಸ್ಥಿತೇಃ । ಏಕಸಿದ್ಧೌ ದ್ವಯೋಸ್ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಭೋಗವೈತೃಷ್ಣ್ಯದಾ ಯಯೋಃ
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಎಂಟು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಒಂದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ ಎರಡನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಇಬ್ಬರಿಗೆ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಎರಡೂ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ.
ಮತಿವಾತ್ಯಾ ಧುತೋ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ದಗ್ಧೋ ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿನಾಖಿಲಃ । ಜಗತ್ತೂಲḫ ಪರೇ ಶಾನ್ತೇ ನ ಜಾನೇ ಕ್ವಾಶು ಗಚ್ಛತಿ
ಮನಸ್ಸು ಹಾರಿಹೋದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಹತ್ತಿಯಂತೆ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಬೇಗ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು.
ಚಿತ್ರಾಗ್ನಿನೇವ ಬೋಧೇನ ತೇನ ಜಾಡ್ಯಂ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ । ನಿರ್ಮೂಲಾಪಿ ಜಗದ್ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಯೇನಾಶು ನ ವಿಲೀಯತೇ
ಅದ್ಭುತವಾದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೂರ್ಖತೆ ತಕ್ಷಣ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೂಲವಿಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯೂ ಕೂಡ ಅದರಿಂದ ಬೇಗ ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಜ್ಞಸ್ಯ ಜಗಜ್ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಪಜ್ಞಾನಾತ್ ಪ್ರದೀಪ್ಯತೇ । ತಥಾ ಜ್ಞಸ್ಯ ಪರಿಜ್ಞಾನಾತ್ ತದಜ್ಞಪ್ತಿḫ ಪ್ರದೀಪ್ಯತೇ
ಹೇಗೋ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅರಿವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿನಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತದೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ತ್ರಿಜಗಜ್ಜ್ಞಪ್ತಿಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಾ ಸ್ಥಿತಾ । ಯಥಾ ಸ್ಥಿಥೈವ ತ್ರಿಜಗಜ್ಜ್ಞಪ್ತಿಶ್ ಚಿತ್ರ ಇವೋದಿತಾ
ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅರಿವು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅರಿವು ಚಿತ್ರವೊಂದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಶೂನ್ಯತ್ವೇನೇವ ರಚಿತಾ ಸ್ವಪ್ನತ್ವೇನೇವ ನಿರ್ಮಿತಾ । ಭಾಸತೇ ಭಾಮಯೀವಾಚ್ಛಾ ಜಗಜ್ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಜ್ಞಚೇತಸಿ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅರಿವು ಖಾಲಿತನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದಂತೆ, ಕನಸಿನಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಂತೆ, ತಿಳಿಯಾದ ಪ್ರಕಾಶದ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಜ್ಞಾನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ನೂನಂ ಬೋಧೇ ವಿರೂಢಸ್ಯ ನಾಹನ್ತಾ ನ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತಿಃ । ಭಾಸತೇ ಪರಮಾಭಾಸರೂಪಿಣẖ ಕಾಪ್ಯ್ ಅವಸ್ಥಿತಿಃ
ಜ್ಞಾನವು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಬದಲು, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೋಧಾಬೋಧಾತ್ಮಕಂ ಚಿತ್ತಂ ಭಾತಿ ಶುಷ್ಕಾರ್ದ್ರಕಾಷ್ಠವತ್ । ಬೋಧಾದ್ ಏಕಂ ಜಗದ್ಭಾವೈರ್ ಜಾಡ್ಯಾನ್ ನಾನಾತ್ವಮ್ ಆಗತಮ್
ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಒಣ ಮತ್ತು ತೇವದ ಕಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜಡತೆ ಕಾರಣದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಮಿಥೋ ಽಬೋಧಾದ್ ವಿವದತಿ ಮೈತ್ರೀಂ ಭಜತಿ ಬೋಧತಃ । ಯ ಏವಾಸ್ಯಾಧಿಕೋ ಭಾಗಸ್ ತನ್ಮಯತ್ವೇನ ತಿಷ್ಠತಿ
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ತಾನೊಡನೆ ವಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ನೇಹಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಭಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬುದರಿಂದ ಅದು ಆ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬುದ್ಧಸ್ ಸಂಸ್ ತತ್ತ್ವಮ್ ಆವೇತ್ತಿ ಜಗತೋ ಽಭಾವಭಾವಯೋಃ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತಾನಾಂ ಸ್ವಭಾವಮ್ ಇವ ತುರ್ಯಗಃ
ಯಾರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಇರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಆದ ಮೂಲತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದಂತೆ.
ವಾಸನೈವ ಮನಸ್ ಸೇಯಂ ಸ್ವವಿಚಾರೇಣ ನಶ್ಯತಿ । ಅವಸ್ತುತ್ವಾದ್ ಅತೋ ಮೋಕ್ಷೇ ನಾತ್ಮನಾಶḫ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಈ ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಯೇ ಆಗಿದ್ದು, ಸ್ವವಿಚಾರದಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದು ಅಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಧ್ಯಾನದ್ರುಮಾತ್ ಸ್ವಯಮ್ ಅನಲ್ಪಮ್ ಉಪೋಢಪಾಕಾತ್ ಕಾಲೇನ ಬೋಧಮ್ ಉಪಯಾತವತẖ ಕ್ರಮೇಣ । ಭುಕ್ತ್ವಾ ರಸಾಯನಫಲಂ ಪರಬೋಧಮ್ ಆದ್ಯಮ್ ಇತ್ಥಂ ಮನೋಹರಿಣಕೋ ನಿಗಡಾದ್ ವಿಮುಕ್ತಃ
ಧ್ಯಾನವೆಂಬ ಮರದಿಂದ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಫಲ ಪಕ್ವವಾದಂತೆ ಜ್ಞಾನರೂಪವಾದ ಅಮೃತಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹರಣು ತನ್ನ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾರ್ಥಫಲೇ ಜ್ಞಾತೇ ಭುಕ್ತೇ ಪರಿಣತಿಂ ಗತೇ । ಬೋಧೇ ಽಥ ಸ ಭವತ್ಯ್ ಆಶು ಪರಮಾರ್ಥೋ ಮನೋಮೃಗಃ
ಪರಮಾರ್ಥದ ಫಲವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅನುಭವಿಸಿ, ಅದು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಪಕ್ವವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹರಣು ತಕ್ಷಣವೇ ಜ್ಞಾನರೂಪವಾದ ಪರಮಾರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕ್ವಾಪಿ ಸಾ ಮೃಗತಾ ಯಾತಿ ಪ್ರಕ್ಷೀಣಸ್ನೇಹದೀಪವತ್ । ಪರಮಾರ್ಥದಶೈವಾಸ್ತೇ ತತ್ರಾನನ್ತಾವಭಾಸಿನೀ
ಯಾವೊ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಮನಸ್ಸು ಮೃಗದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಹಚ್ಚುವ ತೈಲವು ಕಡಿಮೆಯಾದ ದೀಪದಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪರಮಾರ್ಥದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಅನಂತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನದ್ರುಮಫಲಪ್ರಾಪ್ತೌ ಬೋಧತಾಮ್ ಆಗತಂ ಮನಃ । ವಜ್ರಸಾರಾಂ ಸ್ಥಿತಿಂ ಧತ್ತೇ ಚ್ಛಿನ್ನಪಕ್ಷ ಇವಾಚಲಃ
ಧ್ಯಾನದ ವೃಕ್ಷದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಅದು ವಜ್ರದಂತೆ ದೃಢವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಕಡಿದ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಅಚಲವಾಗುತ್ತದೆ.