ತ್ವಂ ಮನಸ್ಕಾರಮಾತ್ರಾತ್ಮಾ ಸಂಸೃತೌ ವಿಭ್ರಮಾಯಸೇ । ಸ್ವಭಾವೈಕಪರಿಜ್ಞಾನಾನ್ ನಾಸಿ ನಾಪಿ ಭ್ರಮಾಯಸೇ
ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ದೃಷ್ಠಿಯೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತೀಯೆ, ಅಲೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಮನಸ್ತೈವ ಹಿ ಸಂಸಾರ ಆತ್ಮಬೋಧೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಶುಕ್ತಿರುಪ್ಯಭ್ರಮಾಕಾರೋ ಜನೋ ಮಿಥ್ಯೈವ ತಾಮ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕಚಕ್ರವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಶಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಜನರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಅಭಾವಭಾವಸ್ ತು ಪರಂ ಬೋಧರೂಪಮ್ ಅಸಂಸೃತಿಃ । ನಿರ್ವಾಣಾದ್ ಇತರಾ ಸತ್ತಾ ದುẖಖಾಯಾಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಃ
ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇರುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮುಕ್ತಿಯ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವೇ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುರೂಪೋ ಽಹಮ್ ಅಸಚ್ ಛೂನ್ಯಸ್ವರೂಪಕಃ । ಇತ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಶು ಶಾಮ್ಯತಿ
ನಾನು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ, ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬೇಗನೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಜ್ಞಾನಪರೋ ಭೂತ್ವಾ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾರ್ಥತಾಮ್ । ಗತಂ ಸ್ವಮ್ ಅತ್ಯಜದ್ ರೂಪಂ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾ ಪಯಃ
ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನ ಹಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀರು ತನ್ನ ಅಲೆತನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮೂಲಶಾಖಾಗ್ರಪರ್ಯನ್ತಾ ಸತ್ತಾ ವಿಟಪಿನೋ ಯಥಾ । ನಿರ್ವಿಕಾರಾಮಲಾ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಜ್ಞೇಯಾನ್ತೈಕೈವ ಭಾಸತೇ
ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೊಂಬೆಯ ತುದಿವರೆಗೂ ಮರದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಬದಲಾಗದ ಜ್ಞಾನವೂ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಬೆಳಕಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಯೋಜನಲಕ್ಷಾಭಮ್ ಏಕಮ್ ಏವಾಮಲಂ ನಭಃ । ಏಕಮ್ ಏವ ತಥಾ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯಾನ್ತಂ ಭಾತ್ಯ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್
ಎಷ್ಟೇ ದೂರವಿರಲಿ, ಮಡಿದ ಆಕಾಶ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವೂ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಒಂದೇ ಆಗಿ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಶೂನ್ಯತ್ವಾದ್ ಏಕಮ್ ಅಮಲಂ ಯಥಾ ಸರ್ವಗಮ್ ಏವ ಖಮ್ । ತಥೈಕಮ್ ಅಮಲಂ ಜ್ಞತ್ವಾಜ್ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯದಶಾಸ್ವ್ ಅಪಿ
ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಘೃತೇನಾತ್ಮಾ ಘನೀಭೂಯ ಪಾಷಾಣೀಕ್ರಿಯತೇ ಯಥಾ । ಚಿತಾ ಚೇತ್ಯತಯಾತ್ಮೈವ ಸ್ವಶ್ ಚಿತ್ತೀಕ್ರಿಯತೇ ತಥಾ
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಾಲಿನಿಂದ ತಯಾರಾದ ತುಪ್ಪ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ರೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಚೇತನವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ದೇಶಕಾಲಂ ವಿನೈವಾತ್ಮಾ ಬೋಧಾದ್ ಬೋಧೇನ ಚಿತ್ತತಾಮ್ । ಅಬುದ್ಧೋ ನೀಯತೇ ನ್ಯಾಯ ಏವಮ್ ಏವೈಷ ಸುಸ್ಥಿತಃ
ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಆತ್ಮನು ಅರಿವಿನಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು ಆ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಅತ್ರ ಯದ್ಯ್ ಅಪಿ ಬೋಧಾದೇಸ್ ಸಮ್ಭವೋ ನಾಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ । ತಥಾಪಿ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಽತ್ರೈವಂ ಬೋಧನಾಯ ಪರಸ್ಪರಮ್
ಇಲ್ಲಿ, ಅರಿವಿನಿಂದ ನಿಜವಾದ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಪರಸ್ಪರ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಹೀಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾನುಭಾವಾ ವಿಗತಾಭಿಮಾನಾ ವಿಮೂಢಭಾವೋಪಶಮೇ ಲಗನ್ತಿ । ನಿರ್ಭ್ರಾನ್ತಯೋ ಽನನ್ತತಯೈವ ಶಾನ್ತಾ ನಿತ್ಯಂ ಸಮಾಧಾನಮಯಾ ಭವನ್ತಿ
ಮಹಾತ್ಮರು, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮೋಹವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತಪ್ಪುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ಅನಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಶಾಂತರು, ಸದಾ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಕ್ರಮಾತ್ ಸಮಾಧಾನತರೋರ್ ಆಜೀವಂ ಫಲಶಾಲಿನೀಮ್ । ಸಲತಾಕುಸುಮಾಂ ಬ್ರೂಹಿ ಸತ್ತಾಂ ವಿಶ್ರಾನ್ತಿದಾಂ ಮುನೇ
ಮುನಿಯೇ, ಜೀವನದಾದ್ಯಂತ ಫಲ ನೀಡುವ, ಮೊಗ್ಗು ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕೊಡುವ ಸಮಾಧಿಯ ಮರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ.
ಆಜೀವಮ್ ಉದ್ಯದುತ್ಸೇಧಂ ವಿವೇಕಿಜನಕಾನನೇ । ಪುಷ್ಪಪತ್ತ್ರಫಲೋಪೇತಂ ಸಮಾಧಾನತರುಂ ಶೃಣು
ಜೀವನದಾದ್ಯಂತ ಬೆಳೆಯುವ, ವಿವೇಕದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂ, ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಸಮಾಧಿಯ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು.
ಯಥಾ ಕಥಞ್ಚಿದ್ ಉದಿತಂ ದುẖಖೇನ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ವಾ । ಸಂಸಾರನವನಿರ್ವೇದಂ ಬೀಜಮ್ ಅಸ್ಯ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದರೂ, ಕಷ್ಟದಿಂದ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಆಗಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿರಕ್ತಿಯೇ ಇದರ ಬೀಜ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಶುಭಜಾಲಹಲಾಕೃಷ್ಟಂ ರಸಾಸಿಕ್ತಮ್ ಅಹರ್ನಿಶಮ್ । ಪ್ರವಹಚ್ಛ್ವಸನಾಕುಲ್ಯಂ ಕ್ಷೇತ್ರಮ್ ಅಸ್ಯ ಮನೋ ವಿದುಃ
ಶುಭಚಿಂತನೆಯ ಹಾಲಿನಿಂದ ಒತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು, ರಸದಿಂದ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ತೊಯ್ದು, ನಿರಂತರ ಉಸಿರಾಟದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಮನವೇ ಇದರ ಹೊಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಮಾಧಿಬೀಜಂ ಸಂಸಾರನಿರ್ವೇದḫ ಪತತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಚಿತ್ತಭೂಮೌ ವಿವಿಕ್ತಾಯಾಂ ವಿವೇಕಿಜನಕಾನನೇ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಬೇಸರವೇ ಸಮಾಧಿಯ ಬೀಜವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂಟಿಯಾದ ನೆಲದಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ತಾನೇ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಚಿತ್ತಭೂಮೌ ಪತಿತಂ ಧ್ಯಾನಬೀಜಂ ಮಹಾಧಿಯಾ । ಸೇಕೈರ್ ಅಮೀಭಿರ್ ಯತ್ನೇನ ಸಂಸೇಕ್ತವ್ಯಮ್ ಅಖಿನ್ದತಾ
ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಯು ಧ್ಯಾನದ ಬೀಜವನ್ನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ಈ ಪ್ರಯತ್ನದ ಹರಿವಿನಿಂದ ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರಾಡಬೇಕು.
ಶುದ್ಧೈಸ್ ಸ್ನಿಗ್ಧೈḫ ಪವಿತ್ರೈಶ್ ಚ ಮಧುರೈರ್ ಆತ್ಮನೇಹಿತೈಃ । ಸತ್ಸಙ್ಗಮನವಕ್ಷೀರೈರ್ ಐನ್ದವೈರ್ ಅಮೃತೈರ್ ಇವ
ಶುದ್ಧವಾದ, ಮೃದುವಾದ, pavitra ಮತ್ತು ಮಧುರವಾದ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿತವಾದ ನೀರಿನಿಂದ—ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದ ಹಾಲಿನಂತೆ ಅಮೃತದಂತೆ—ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು.
ಅನ್ತಶ್ಶೈತ್ಯಪ್ರದೈḫ ಪೂರ್ಣೈಸ್ ಸ್ವಚ್ಛೈರ್ ಅಮೃತಶೀತಲೈಃ । ವಿಸೃತೈರ್ ಮತಿಕುಲ್ಯಾಸು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವರವಾರಿಭಿಃ
ಒಳಗೆ ತಂಪು ನೀಡುವ, ತುಂಬಿ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ, ಅಮೃತದಂತೆ ಶೀತಲವಾದ ನೀರಿನ ಹರಿವಿನಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದ ಮಹಾ ಜಲವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾಲುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು.
ಸ್ವಚಿತ್ತಭೂಮೌ ಪತಿತಂ ಪರಿಜ್ಞಾಯ ಮಹಾಧಿಯಾ । ಬೀಜಂ ಸಂಸಾರನಿರ್ವೇದೋ ರಕ್ಷ್ಯಂ ಧ್ಯಾನಸ್ಯ ಯತ್ನತಃ
ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಬೇಸರವಾಗುವ ಬೀಜವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮಹಾಬುದ್ಧಿವಂತನು, ಆ ಧ್ಯಾನದ ಬೀಜವನ್ನು ಬಹಳ যত್ನದಿಂದ ಕಾಯಬೇಕು.
ತಪḫಪ್ರಾಕಾರದಾನೇನ ಪರಾರ್ಥಘಟನೋಕ್ಷಿತೈಃ । ತೀರ್ಥಾಯತನವಿಶ್ರಾನ್ತಿಧೃತಿವಿಸ್ತಾರಕಲ್ಪನೈಃ
ತಪಸ್ಸಿನ ಬಲವಾದ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದು, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳ ಸಿಂಚನ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವಶ್ಯಕ.
ಕರ್ತವ್ಯೋ ಽಙ್ಕುರಿತಸ್ಯಾಸ್ಯ ರಕ್ಷಿತಾ ಶಿಕ್ಷಿತಾಶಯಃ । ಸನ್ತೋಷನಾಮಾ ಪ್ರಿಯಯಾ ನಿತ್ಯಂ ಮುದಿತಯಾನ್ವಿತಃ
ಆ ಬೀಜ ಮೊಳಕೆಯಿಟ್ಟಾಗ, ಅದನ್ನು ಕಾಯುವವನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸದಾ ಸಂತೋಷ ಎಂಬ ಪ್ರಿಯ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಡಿರಬೇಕು.
ಪಶ್ಚಾತ್ಸ್ಥಿತಾಶಾವಿಹಗಾನ್ ಪರಪ್ರಣಯಪಕ್ಷಿಣಃ । ಅಸ್ಮಾದ್ ಆಪತತẖ ಕಾಮಗರ್ವಗೃಧ್ರಾನ್ ನಿವಾರಯೇತ್
ನಂತರ, ಹಿಂದುಳಿದಿರುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಹಕ್ಕಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪರರ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹಕ್ಕಿಗಳನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಗಿಡುಗಗಳನ್ನು ಈ ಬೀಜದ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು.
ಮೃದುಭಿಸ್ ಸತ್ಕ್ರಿಯಾಕೂರ್ಚೈರ್ ವಿವೇಕಾರ್ಕಾತಪೈರ್ ಇವ । ಔಚಿತ್ಯಾಲೋಕದೈರ್ ಅಸ್ಮಾನ್ ಮಾರ್ಜಿತವ್ಯಂ ರಜಸ್ ತಮಃ
ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಧೂಳನ್ನು, ಮೃದುವಾದ ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ, ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯತೆ ಎಂಬ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ನಮ್ಮೊಳಗಿಂದ ತೊಳೆದುಹಾಕಬೇಕು.
ಸಮ್ಪದḫ ಪ್ರಮದಾಶ್ ಚೈವ ತರಙ್ಗಾ ಭೋಗಭಙ್ಗುರಾಃ । ಪತನ್ತ್ಯ್ ಅಶನಯಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ದುಷ್ಕೃತಾಭ್ರಸಮೀರಿತಾಃ
ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳು ಅಲೆಗಳಂತಿವೆ, ಅವು ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ಅನುಭವಗಳು; ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಮೋಡಗಳಂತೆ, ಹಸಿವಿನಲ್ಲಿ ಅವು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ.
ಧೈರ್ಯೌದಾರ್ಯದಯಾಮನ್ತ್ರೈರ್ ಜಪಸ್ನಾನತಪೋದಮೈಃ । ವಿನಿವಾರಯಿತವ್ಯಾಸ್ ತಾḫ ಪ್ರಣವಾರ್ಥತ್ರಿಶೂಲಿನಾ
ಆ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಧೈರ್ಯ, ಉದಾರತೆ, ದಯೆ ಎಂಬ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ, ಜಪ, ಸ್ನಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ, ಹಾಗೂ ಪ್ರಣವ ಮತ್ತು ತ್ರಿಶೂಲದ ಅರ್ಥದಿಂದ ತಡೆಯಬೇಕು.
ಇತಿ ಸಂರಕ್ಷಿತಾದ್ ಅಸ್ಮಾದ್ ಧ್ಯಾನಬೀಜಾತ್ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಆಭಿಜಾತ್ಯೋನ್ನತಶ್ ಶ್ರೀಮಾನ್ ವಿವೇಕಾಖ್ಯೋ ನವಾಙ್ಕುರಃ
ಹೀಗೆ, ರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಧ್ಯಾನದ ಬೀಜದಿಂದ, ಉನ್ನತ ವಂಶದ, ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗು ಮೊಳಕೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.
ತೇನ ಸಾ ಚಿತ್ತಭೂರ್ ಭಾತಿ ಸಪ್ರಕಾಶಾಪ್ರಕಾಶಿನೀ । ಭವತ್ಯ್ ಆಲೋಕರಮ್ಯಾ ಚ ಖಂ ಯಥಾಭಿನವೇನ್ದುನಾ
ಆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂಮಿ ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೆಳಗಿದಂತೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಆಕಾಶ ಸುಂದರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅದು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಆಕರ್ಷಕವಾಗುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಅಙ್ಕುರತḫ ಪತ್ತ್ರೇ ಉಭೇ ವಿಕಸತಸ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಏಕಂ ಶಾಸ್ತ್ರಾಭಿಗಮನಂ ದ್ವಿತೀಯಂ ಸಾಧುಸಙ್ಗಮಃ
ಆ ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಎರಡು ಎಲೆಗಳು ಸ್ವತಃ ಹಬ್ಬುತ್ತವೆ: ಒಂದೆದು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು.