ಜ್ಞಸ್ಯ ಸಾಜ್ಞಂ ಜಗನ್ ನಾಸ್ತಿ ಧೀರಸ್ಯೇವ ಪಿಶಾಚಧೀಃ । ಜ್ಞಮ್ ಅಜ್ಞೋ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಂ ಸ್ವಭಾವಂ ಸರ್ವಗಂ ವಿದುಃ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಧೀರನಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿಯ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಮನಶ್ಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ವಿಭಾಗಾನ್ತವಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಬೋಧವಾರಿ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ತರಙ್ಗಮ್ ಇವ ನಿರ್ಮಲಮ್
ಮನಸ್ಸು ಎಂಬುದು ಶಬ್ದವನ್ನೂ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಇಲ್ಲದದು, ವಿಭಜನೆಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಬೋಧನೆ ಎಂಬ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಶುದ್ಧವಾದ ಅಲೆ ಇದ್ದಂತೆ.
ಕ್ವ ಸಮ್ಭವತ ಏವಾತẖ ಕೇ ವಾರ್ಥಮನಸೀ ಕಿಲ । ನಿರರ್ಥಕೈವ ವಿದ್ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸ್ವಭಾವಮಯಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಎಂಬವುಗಳು ಯಾರು? ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಈ ಭ್ರಮೆ ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲಿ.
ಶುದ್ಧಬೋಧಸ್ವಭಾವಸ್ಥೈರ್ ಆಕಾಶೈರ್ ಇವ ಶಾರದೈಃ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತಾನ್ತೈರ್ ಮನಸ್ತ್ವಂ ನಾನುಭೂಯತೇ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಹಗುರ ಗಗನವನ್ನು ಮೋಡಗಳು ಹೇಗೆ ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಬೋಧಸ್ವರೂಪನಾದ್ದರಿಂದ ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರುವೆ.
ವಿಧೂಯಾನನ್ತನಾನಾತ್ವಮ್ ಅಸಮ್ಭವಮ್ ಅನಾಮಯೇ । ಜ್ಞೇಯಂ ರಜ ಇವಾಶೇಷಂ ಸ್ವಭಾವೇ ತಿಷ್ಠ ಚಿದ್ಘನೇ
ಅನಂತವಾದ ವಿಭಿನ್ನತೆ, ಅಸಾಧ್ಯತೆ, ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಧೂಳಿನಂತೆ ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಬಿಡು.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಏವಾನ್ತರಂ ಬಾಹ್ಯಂ ಚಾರ್ಥತ್ವಮ್ ಅಧಿತಿಷ್ಠತಿ । ಬೀಜಂ ಶಾಖಾಫಲಾನೀವ ಕ್ವಾತೋ ಽರ್ಥಮನಸೀ ವದ
ಒಂದು ಜ್ಞಾನವೇ ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಶಾಖೆ, ಹಣ್ಣುಗಳಾಗುವಂತೆ. ಹೇಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿವೆ?
ಜ್ಞೇಯಾಸಮ್ಭವತೋ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಾಖ್ಯಂ ಪದಂ ಗತಾ । ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಾತ್ಮಾ ತೇನ ಶೇಷೋ ಽಸಿ ಸನ್ ಸ್ವಭಾಃ
ವಿಷಯಗಳೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯೂ ಹೇಳಲಾಗದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೀಯೆ.
ಅರ್ಥ ಏವ ಮನಸ್ಕಾರಸ್ ಸ ಚಾಭಾವಾತ್ಮಕೋ ಭ್ರಮಃ । ಮನ ಏವಾರ್ಥಸಂಸ್ಕಾರಸ್ ಸ ಚಾಭಾವಾತ್ಮಕೋ ಭ್ರಮಃ
ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆ. ಮನಸ್ಸೂ ವಿಷಯಗಳ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆಯೇ.
ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅಜಸ್ಯೈತದ್ ಅಪಕಾರಣಕಂ ಮನಃ । ಭ್ರಮಾನುಭವತೋ ಽರ್ಥಶ್ ಚ ಮಿಥ್ಯೈವಾಸ್ತೀವ ಭಾಸತೇ
ಜನನವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಭ್ರಮೆಯ ಅನುಭವದಿಂದ ವಿಷಯವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅಕಾರಣಕಮ್ ಏವಾರ್ಥನಿರ್ಭಾಸಂ ಭಾಸತೇ ಮನಃ । ವಿದ್ಯುದ್ವಿಲಸಿತಾಕಾರಮ್ ಅಸ್ಥಿರಂ ತರಲಾಯತೇ
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ತಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೊಮ್ಮಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ತ್ವಂ ಮನಸ್ಕಾರಮಾತ್ರಾತ್ಮಾ ಸಂಸೃತೌ ವಿಭ್ರಮಾಯಸೇ । ಸ್ವಭಾವೈಕಪರಿಜ್ಞಾನಾನ್ ನಾಸಿ ನಾಪಿ ಭ್ರಮಾಯಸೇ
ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ದೃಷ್ಠಿಯೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತೀಯೆ, ಅಲೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಮನಸ್ತೈವ ಹಿ ಸಂಸಾರ ಆತ್ಮಬೋಧೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಶುಕ್ತಿರುಪ್ಯಭ್ರಮಾಕಾರೋ ಜನೋ ಮಿಥ್ಯೈವ ತಾಮ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕಚಕ್ರವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಶಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಜನರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಅಭಾವಭಾವಸ್ ತು ಪರಂ ಬೋಧರೂಪಮ್ ಅಸಂಸೃತಿಃ । ನಿರ್ವಾಣಾದ್ ಇತರಾ ಸತ್ತಾ ದುẖಖಾಯಾಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಃ
ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇರುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮುಕ್ತಿಯ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವೇ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುರೂಪೋ ಽಹಮ್ ಅಸಚ್ ಛೂನ್ಯಸ್ವರೂಪಕಃ । ಇತ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಶು ಶಾಮ್ಯತಿ
ನಾನು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ, ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬೇಗನೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಜ್ಞಾನಪರೋ ಭೂತ್ವಾ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾರ್ಥತಾಮ್ । ಗತಂ ಸ್ವಮ್ ಅತ್ಯಜದ್ ರೂಪಂ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾ ಪಯಃ
ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನ ಹಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀರು ತನ್ನ ಅಲೆತನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮೂಲಶಾಖಾಗ್ರಪರ್ಯನ್ತಾ ಸತ್ತಾ ವಿಟಪಿನೋ ಯಥಾ । ನಿರ್ವಿಕಾರಾಮಲಾ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಜ್ಞೇಯಾನ್ತೈಕೈವ ಭಾಸತೇ
ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೊಂಬೆಯ ತುದಿವರೆಗೂ ಮರದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಬದಲಾಗದ ಜ್ಞಾನವೂ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಬೆಳಕಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಯೋಜನಲಕ್ಷಾಭಮ್ ಏಕಮ್ ಏವಾಮಲಂ ನಭಃ । ಏಕಮ್ ಏವ ತಥಾ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯಾನ್ತಂ ಭಾತ್ಯ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್
ಎಷ್ಟೇ ದೂರವಿರಲಿ, ಮಡಿದ ಆಕಾಶ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವೂ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಒಂದೇ ಆಗಿ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಶೂನ್ಯತ್ವಾದ್ ಏಕಮ್ ಅಮಲಂ ಯಥಾ ಸರ್ವಗಮ್ ಏವ ಖಮ್ । ತಥೈಕಮ್ ಅಮಲಂ ಜ್ಞತ್ವಾಜ್ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯದಶಾಸ್ವ್ ಅಪಿ
ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಘೃತೇನಾತ್ಮಾ ಘನೀಭೂಯ ಪಾಷಾಣೀಕ್ರಿಯತೇ ಯಥಾ । ಚಿತಾ ಚೇತ್ಯತಯಾತ್ಮೈವ ಸ್ವಶ್ ಚಿತ್ತೀಕ್ರಿಯತೇ ತಥಾ
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಾಲಿನಿಂದ ತಯಾರಾದ ತುಪ್ಪ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ರೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಚೇತನವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ದೇಶಕಾಲಂ ವಿನೈವಾತ್ಮಾ ಬೋಧಾದ್ ಬೋಧೇನ ಚಿತ್ತತಾಮ್ । ಅಬುದ್ಧೋ ನೀಯತೇ ನ್ಯಾಯ ಏವಮ್ ಏವೈಷ ಸುಸ್ಥಿತಃ
ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಆತ್ಮನು ಅರಿವಿನಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು ಆ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಅತ್ರ ಯದ್ಯ್ ಅಪಿ ಬೋಧಾದೇಸ್ ಸಮ್ಭವೋ ನಾಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ । ತಥಾಪಿ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಽತ್ರೈವಂ ಬೋಧನಾಯ ಪರಸ್ಪರಮ್
ಇಲ್ಲಿ, ಅರಿವಿನಿಂದ ನಿಜವಾದ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಪರಸ್ಪರ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಹೀಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾನುಭಾವಾ ವಿಗತಾಭಿಮಾನಾ ವಿಮೂಢಭಾವೋಪಶಮೇ ಲಗನ್ತಿ । ನಿರ್ಭ್ರಾನ್ತಯೋ ಽನನ್ತತಯೈವ ಶಾನ್ತಾ ನಿತ್ಯಂ ಸಮಾಧಾನಮಯಾ ಭವನ್ತಿ
ಮಹಾತ್ಮರು, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮೋಹವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತಪ್ಪುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ಅನಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಶಾಂತರು, ಸದಾ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಕ್ರಮಾತ್ ಸಮಾಧಾನತರೋರ್ ಆಜೀವಂ ಫಲಶಾಲಿನೀಮ್ । ಸಲತಾಕುಸುಮಾಂ ಬ್ರೂಹಿ ಸತ್ತಾಂ ವಿಶ್ರಾನ್ತಿದಾಂ ಮುನೇ
ಮುನಿಯೇ, ಜೀವನದಾದ್ಯಂತ ಫಲ ನೀಡುವ, ಮೊಗ್ಗು ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕೊಡುವ ಸಮಾಧಿಯ ಮರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ.
ಆಜೀವಮ್ ಉದ್ಯದುತ್ಸೇಧಂ ವಿವೇಕಿಜನಕಾನನೇ । ಪುಷ್ಪಪತ್ತ್ರಫಲೋಪೇತಂ ಸಮಾಧಾನತರುಂ ಶೃಣು
ಜೀವನದಾದ್ಯಂತ ಬೆಳೆಯುವ, ವಿವೇಕದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂ, ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಸಮಾಧಿಯ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು.
ಯಥಾ ಕಥಞ್ಚಿದ್ ಉದಿತಂ ದುẖಖೇನ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ವಾ । ಸಂಸಾರನವನಿರ್ವೇದಂ ಬೀಜಮ್ ಅಸ್ಯ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದರೂ, ಕಷ್ಟದಿಂದ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಆಗಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿರಕ್ತಿಯೇ ಇದರ ಬೀಜ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಶುಭಜಾಲಹಲಾಕೃಷ್ಟಂ ರಸಾಸಿಕ್ತಮ್ ಅಹರ್ನಿಶಮ್ । ಪ್ರವಹಚ್ಛ್ವಸನಾಕುಲ್ಯಂ ಕ್ಷೇತ್ರಮ್ ಅಸ್ಯ ಮನೋ ವಿದುಃ
ಶುಭಚಿಂತನೆಯ ಹಾಲಿನಿಂದ ಒತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು, ರಸದಿಂದ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ತೊಯ್ದು, ನಿರಂತರ ಉಸಿರಾಟದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಮನವೇ ಇದರ ಹೊಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಮಾಧಿಬೀಜಂ ಸಂಸಾರನಿರ್ವೇದḫ ಪತತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಚಿತ್ತಭೂಮೌ ವಿವಿಕ್ತಾಯಾಂ ವಿವೇಕಿಜನಕಾನನೇ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಬೇಸರವೇ ಸಮಾಧಿಯ ಬೀಜವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂಟಿಯಾದ ನೆಲದಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ತಾನೇ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಚಿತ್ತಭೂಮೌ ಪತಿತಂ ಧ್ಯಾನಬೀಜಂ ಮಹಾಧಿಯಾ । ಸೇಕೈರ್ ಅಮೀಭಿರ್ ಯತ್ನೇನ ಸಂಸೇಕ್ತವ್ಯಮ್ ಅಖಿನ್ದತಾ
ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಯು ಧ್ಯಾನದ ಬೀಜವನ್ನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ಈ ಪ್ರಯತ್ನದ ಹರಿವಿನಿಂದ ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರಾಡಬೇಕು.
ಶುದ್ಧೈಸ್ ಸ್ನಿಗ್ಧೈḫ ಪವಿತ್ರೈಶ್ ಚ ಮಧುರೈರ್ ಆತ್ಮನೇಹಿತೈಃ । ಸತ್ಸಙ್ಗಮನವಕ್ಷೀರೈರ್ ಐನ್ದವೈರ್ ಅಮೃತೈರ್ ಇವ
ಶುದ್ಧವಾದ, ಮೃದುವಾದ, pavitra ಮತ್ತು ಮಧುರವಾದ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿತವಾದ ನೀರಿನಿಂದ—ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದ ಹಾಲಿನಂತೆ ಅಮೃತದಂತೆ—ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು.
ಅನ್ತಶ್ಶೈತ್ಯಪ್ರದೈḫ ಪೂರ್ಣೈಸ್ ಸ್ವಚ್ಛೈರ್ ಅಮೃತಶೀತಲೈಃ । ವಿಸೃತೈರ್ ಮತಿಕುಲ್ಯಾಸು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವರವಾರಿಭಿಃ
ಒಳಗೆ ತಂಪು ನೀಡುವ, ತುಂಬಿ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ, ಅಮೃತದಂತೆ ಶೀತಲವಾದ ನೀರಿನ ಹರಿವಿನಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದ ಮಹಾ ಜಲವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾಲುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು.