ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯಾಕ್ಲಿಷ್ಟಮುಕ್ತಸ್ಯ ಸಮಂ ಧ್ಯಾನಂ ವಿನಾ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನಿಮ್ನಂ ವಿನೇವ ತೋಯಸ್ಯ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಕಾಚನ
ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ — ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀರು ಇಳಿಜಾರಿಲ್ಲದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ಅರ್ಥ ಏವ ಮನಸ್ಕಾರೋ ಮನ ಏವಾರ್ಥರಞ್ಜನಮ್ । ಏಕ ಏವೈಷ ಆಭಾಸಸ್ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾತ್ಮಕಃ
ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಗಮನ ಮಾತ್ರ; ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ವಿಷಯಗಳ ಬಣ್ಣವನ್ನು ತಾಳುವುದು. ಈ ಒಂದೇ ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚವು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಆಸಮುದ್ರಂ ನದೀವಾಹಶತಸಙ್ಗಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ಯಥೈಕಶ್ಲೇಷಪಿಣ್ಡಾತ್ಮ ನಯತ್ಯ್ ಅಮ್ಬು ತರಙ್ಗಿತಮ್
ಹೆಚ್ಚು ನದಿಗಳ ನೀರು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವವೂ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಒಂದು ಅಲೆಯಾಗಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾಕಾರಮ್ ಅರ್ಥಾನರ್ಥಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ಮನ ಏವ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅರ್ಥನಿರ್ಭಾಸಂ ವ್ಯಾತತಂ ತಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಒಳಗಿನರೂಪವೂ ಹೊರಗಿನರೂಪವೂ ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳಿಲ್ಲದನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಥಮನಸೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಂ ಯಥಾ ಜಲತರಙ್ಗಯೋಃ । ಏಕಾಭಾವೇ ದ್ವಯೋಶ್ ಶಾನ್ತಿḫ ಪವನಸ್ಪನ್ದಯೋರ್ ಇವ
ವಸ್ತುವಿಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ನಿಜವಾದ ವಿಭೇದವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರಿಗೂ ಅದರ ಅಲೆಗಳಿಗೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಗಾಳಿಯು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಬರುವ ಶಾಂತಿಯಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ನೂನಮ್ ಏಕೋಪಶಾನ್ತ್ಯೈವ ನಿಸ್ಸಾರೇ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ಏಕತ್ವಾದ್ ಅರ್ಥಮನಸೀ ಸಮಮ್ ಏವಾಶು ಶಾಮ್ಯತಃ
ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಒಂದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದರೆ ಸಾಕು, ಅದು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ವಸ್ತುವೂ ಮನಸ್ಸೂ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಎರಡೂ ಕೂಡ ಬೇಗನೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅರ್ಥಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪರೂಪಾತ್ಮಾ ನೇಹಿತವ್ಯೋ ವಿಜಾನತಾ । ಮನಶ್ ಚ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೇನ ಶಾನ್ತಿರ್ ಏವಂ ಭವೇತ್ ತಯೋಃ
ವಸ್ತುವು ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಮತ್ತು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಎರಡಕ್ಕೂ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಅನಷ್ಟೇ ನಶ್ಯತಶ್ ಚೈವ ಜ್ಞಸ್ಯಾರ್ಥಮನಸೀ ಸ್ವತಃ । ಮೃಣ್ಮಯೇ ದ್ವಿಷತಿ ಜ್ಞಾನಾದ್ ದ್ವಿಷದ್ಭಾವಭಯೇ ಯಥಾ
ಯಾರು ತಿಳಿದಿರುವರೋ ಅವರಿಗೆ ವಸ್ತುವೂ ಮನಸ್ಸೂ, ಅದು ಉಳಿದರೂ ಇಲ್ಲವಾದರೂ, ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ತಿಳಿದಾಗ ಆ ಭಯ ಹೋಗುವಂತೆ.
ಯಥಾಸಂಸ್ಥಂ ಸ್ಥಿತೇ ಏವ ಜ್ಞಸ್ಯಾರ್ಥಮನಸೀ ಸದಾ । ಕಿಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಪೂರ್ವಮ್ ಏವಾನ್ಯತ್ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ಽಭಾವರೂಪಿಣೀ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೀಗೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದದು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ಕಂಡಾಗ, ಇಲ್ಲದಂತಿದ್ದ ಹೊಸದೇನೋ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದುದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಞ್ಚಿತಾರ್ಥಜಗಜ್ಜಾಲೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಜ್ಞೋ ಜ್ಞವಿಷಯೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಸನ್ । ಪಾರ್ಶ್ವಸುಪ್ತನರಸ್ವಪ್ನ ಇವ ಕ್ಷೀವಾಗ್ರಯಕ್ಷವತ್
ಸಂಚಿತವಾದ ವಸ್ತುಗಳೂ ಜಗತ್ತೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ; ಹತ್ತಿರ ಮಲಗಿರುವವನ ಕನಸುಗಳು ಅಥವಾ ಜ್ವರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ.
ಜ್ಞಸ್ಯ ಸಾಜ್ಞಂ ಜಗನ್ ನಾಸ್ತಿ ಧೀರಸ್ಯೇವ ಪಿಶಾಚಧೀಃ । ಜ್ಞಮ್ ಅಜ್ಞೋ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಂ ಸ್ವಭಾವಂ ಸರ್ವಗಂ ವಿದುಃ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಧೀರನಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿಯ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಮನಶ್ಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ವಿಭಾಗಾನ್ತವಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಬೋಧವಾರಿ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ತರಙ್ಗಮ್ ಇವ ನಿರ್ಮಲಮ್
ಮನಸ್ಸು ಎಂಬುದು ಶಬ್ದವನ್ನೂ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಇಲ್ಲದದು, ವಿಭಜನೆಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಬೋಧನೆ ಎಂಬ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಶುದ್ಧವಾದ ಅಲೆ ಇದ್ದಂತೆ.
ಕ್ವ ಸಮ್ಭವತ ಏವಾತẖ ಕೇ ವಾರ್ಥಮನಸೀ ಕಿಲ । ನಿರರ್ಥಕೈವ ವಿದ್ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸ್ವಭಾವಮಯಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಎಂಬವುಗಳು ಯಾರು? ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಈ ಭ್ರಮೆ ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲಿ.
ಶುದ್ಧಬೋಧಸ್ವಭಾವಸ್ಥೈರ್ ಆಕಾಶೈರ್ ಇವ ಶಾರದೈಃ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತಾನ್ತೈರ್ ಮನಸ್ತ್ವಂ ನಾನುಭೂಯತೇ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಹಗುರ ಗಗನವನ್ನು ಮೋಡಗಳು ಹೇಗೆ ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಬೋಧಸ್ವರೂಪನಾದ್ದರಿಂದ ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರುವೆ.
ವಿಧೂಯಾನನ್ತನಾನಾತ್ವಮ್ ಅಸಮ್ಭವಮ್ ಅನಾಮಯೇ । ಜ್ಞೇಯಂ ರಜ ಇವಾಶೇಷಂ ಸ್ವಭಾವೇ ತಿಷ್ಠ ಚಿದ್ಘನೇ
ಅನಂತವಾದ ವಿಭಿನ್ನತೆ, ಅಸಾಧ್ಯತೆ, ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಧೂಳಿನಂತೆ ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಬಿಡು.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಏವಾನ್ತರಂ ಬಾಹ್ಯಂ ಚಾರ್ಥತ್ವಮ್ ಅಧಿತಿಷ್ಠತಿ । ಬೀಜಂ ಶಾಖಾಫಲಾನೀವ ಕ್ವಾತೋ ಽರ್ಥಮನಸೀ ವದ
ಒಂದು ಜ್ಞಾನವೇ ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಶಾಖೆ, ಹಣ್ಣುಗಳಾಗುವಂತೆ. ಹೇಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿವೆ?
ಜ್ಞೇಯಾಸಮ್ಭವತೋ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಾಖ್ಯಂ ಪದಂ ಗತಾ । ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಾತ್ಮಾ ತೇನ ಶೇಷೋ ಽಸಿ ಸನ್ ಸ್ವಭಾಃ
ವಿಷಯಗಳೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯೂ ಹೇಳಲಾಗದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೀಯೆ.
ಅರ್ಥ ಏವ ಮನಸ್ಕಾರಸ್ ಸ ಚಾಭಾವಾತ್ಮಕೋ ಭ್ರಮಃ । ಮನ ಏವಾರ್ಥಸಂಸ್ಕಾರಸ್ ಸ ಚಾಭಾವಾತ್ಮಕೋ ಭ್ರಮಃ
ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆ. ಮನಸ್ಸೂ ವಿಷಯಗಳ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆಯೇ.
ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅಜಸ್ಯೈತದ್ ಅಪಕಾರಣಕಂ ಮನಃ । ಭ್ರಮಾನುಭವತೋ ಽರ್ಥಶ್ ಚ ಮಿಥ್ಯೈವಾಸ್ತೀವ ಭಾಸತೇ
ಜನನವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಭ್ರಮೆಯ ಅನುಭವದಿಂದ ವಿಷಯವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅಕಾರಣಕಮ್ ಏವಾರ್ಥನಿರ್ಭಾಸಂ ಭಾಸತೇ ಮನಃ । ವಿದ್ಯುದ್ವಿಲಸಿತಾಕಾರಮ್ ಅಸ್ಥಿರಂ ತರಲಾಯತೇ
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ತಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೊಮ್ಮಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ತ್ವಂ ಮನಸ್ಕಾರಮಾತ್ರಾತ್ಮಾ ಸಂಸೃತೌ ವಿಭ್ರಮಾಯಸೇ । ಸ್ವಭಾವೈಕಪರಿಜ್ಞಾನಾನ್ ನಾಸಿ ನಾಪಿ ಭ್ರಮಾಯಸೇ
ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ದೃಷ್ಠಿಯೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತೀಯೆ, ಅಲೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಮನಸ್ತೈವ ಹಿ ಸಂಸಾರ ಆತ್ಮಬೋಧೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಶುಕ್ತಿರುಪ್ಯಭ್ರಮಾಕಾರೋ ಜನೋ ಮಿಥ್ಯೈವ ತಾಮ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕಚಕ್ರವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಶಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಜನರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಅಭಾವಭಾವಸ್ ತು ಪರಂ ಬೋಧರೂಪಮ್ ಅಸಂಸೃತಿಃ । ನಿರ್ವಾಣಾದ್ ಇತರಾ ಸತ್ತಾ ದುẖಖಾಯಾಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಃ
ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇರುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮುಕ್ತಿಯ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವೇ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುರೂಪೋ ಽಹಮ್ ಅಸಚ್ ಛೂನ್ಯಸ್ವರೂಪಕಃ । ಇತ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಶು ಶಾಮ್ಯತಿ
ನಾನು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ, ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬೇಗನೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಜ್ಞಾನಪರೋ ಭೂತ್ವಾ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾರ್ಥತಾಮ್ । ಗತಂ ಸ್ವಮ್ ಅತ್ಯಜದ್ ರೂಪಂ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾ ಪಯಃ
ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನ ಹಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀರು ತನ್ನ ಅಲೆತನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮೂಲಶಾಖಾಗ್ರಪರ್ಯನ್ತಾ ಸತ್ತಾ ವಿಟಪಿನೋ ಯಥಾ । ನಿರ್ವಿಕಾರಾಮಲಾ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಜ್ಞೇಯಾನ್ತೈಕೈವ ಭಾಸತೇ
ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೊಂಬೆಯ ತುದಿವರೆಗೂ ಮರದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಬದಲಾಗದ ಜ್ಞಾನವೂ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಬೆಳಕಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಯೋಜನಲಕ್ಷಾಭಮ್ ಏಕಮ್ ಏವಾಮಲಂ ನಭಃ । ಏಕಮ್ ಏವ ತಥಾ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯಾನ್ತಂ ಭಾತ್ಯ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್
ಎಷ್ಟೇ ದೂರವಿರಲಿ, ಮಡಿದ ಆಕಾಶ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವೂ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಒಂದೇ ಆಗಿ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಶೂನ್ಯತ್ವಾದ್ ಏಕಮ್ ಅಮಲಂ ಯಥಾ ಸರ್ವಗಮ್ ಏವ ಖಮ್ । ತಥೈಕಮ್ ಅಮಲಂ ಜ್ಞತ್ವಾಜ್ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯದಶಾಸ್ವ್ ಅಪಿ
ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಘೃತೇನಾತ್ಮಾ ಘನೀಭೂಯ ಪಾಷಾಣೀಕ್ರಿಯತೇ ಯಥಾ । ಚಿತಾ ಚೇತ್ಯತಯಾತ್ಮೈವ ಸ್ವಶ್ ಚಿತ್ತೀಕ್ರಿಯತೇ ತಥಾ
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಾಲಿನಿಂದ ತಯಾರಾದ ತುಪ್ಪ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ರೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಚೇತನವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ದೇಶಕಾಲಂ ವಿನೈವಾತ್ಮಾ ಬೋಧಾದ್ ಬೋಧೇನ ಚಿತ್ತತಾಮ್ । ಅಬುದ್ಧೋ ನೀಯತೇ ನ್ಯಾಯ ಏವಮ್ ಏವೈಷ ಸುಸ್ಥಿತಃ
ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಆತ್ಮನು ಅರಿವಿನಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು ಆ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.