ಭ್ರಾನ್ತಿಶಾನ್ತೌ ವಿಮುಕ್ತಸ್ಯ ವಿನಿರ್ವಾಣಸ್ಯ ವಿಶ್ವತಾ । ಯಥಾ ಸ್ಥಿತೈವ ಗಲಿತಾ ವಿದ್ಯತೇ ಚ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ಭ್ರಮೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಮುಕ್ತನಿಗೂ ಶಾಂತಚಿತ್ತನಿಗೂ ಈ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕರಗಿ ಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನಿರ್ದಗ್ಧತೃಣಭಸ್ಮಾಲೀ ಕ್ವಾಪಿ ಯಾತಿ ಯಥಾನಿಲೈಃ । ಸತಾಂ ಸ್ವಭಾವವಿಶ್ರಾಮೈẖ ಕ್ವಾಪಿ ಯಾತಿ ತಥಾ ಜಗತ್
ಹುಲ್ಲು ಸುಟ್ಟು ಬೂದಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿ ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲೋ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಹಜ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕವೂ ಎಲ್ಲೋ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮಪದಾರ್ಥಸ್ಯ ಸನ್ನಿವೇಶಸ್ ಸ ತೂತ್ತಮಃ । ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದಾರ್ಥರೂಪಾತ್ಮಾ ನ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಕಾರ್ಥಭಾಕ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅರ್ಥದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು. ಇದರ ಸ್ವರೂಪ 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಹೊರತು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವಲ್ಲ.
ನವಜಾತಸ್ಯ ಬಾಲಸ್ಯ ಪದಾರ್ಥಾ ಯಾದೃಶಾ ಇಮೇ । ವಿದುಷಸ್ ತಾದೃಶಾ ಏವ ತಿಷ್ಠತẖ ಕ್ಷೀಣವಾಸನಮ್
ಹೊಸಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಗುವಿಗೆ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗಿವೆಯೋ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಅವನ ಆಸೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿರುವಾಗ ಕೂಡ, ಅವುಗಳು ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾ ನಿಶಾ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ತಸ್ಯಾಂ ಜಾಗರ್ತಿ ಸಂಯಮೀ । ಯಸ್ಯಾಂ ಜಾಗ್ರತಿ ಭೂತಾನಿ ಸಾ ರಾತ್ರಿḫ ಪಶ್ಯತೋ ಮುನೇಃ
ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನಿದ್ರಿಸುವ ಆ ರಾತ್ರಿ, ನಿಯಮಿತನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ ಸಮಯ, ನೋಡುವ ಋಷಿಗೆ ಅದು ರಾತ್ರಿ.
ಸ್ಥಿತಮ್ ಏವ ವಿರಾಮಾಯ ಜಾಗ್ರಜ್ ಜ್ಞಸ್ಯ ಸುಷುಪ್ತವತ್ । ಚಿತ್ರಾವಲೋಕಿನ ಇವ ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಅಸ್ಯ ರಸೈಷಣಾಃ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದುದು ವಿರಾಮಕ್ಕಾಗಿ; ಅವನು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಆಳನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವನಂತೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದರೂ, ರಸಾಸ್ವಾದನೆಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ.
ಜಾತ್ಯನ್ಧರೂಪಾನುಭವಸಮಂ ಭುವನವೇದನಮ್ । ಭ್ರಾನ್ತಪ್ರಾಯಮ್ ಅಸದ್ರೂಪಂ ಜ್ಞಸ್ಯ ಭಾತಿ ನ ಭಾತಿ ಚ
ಈ ಲೋಕದ ಅನುಭವವು ಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡನ ಅನುಭವದಂತಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಬಹುಪಾಲು ಅಸತ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿಮೂಢಬುದ್ಧಂ ತ್ರಿಜಗದ್ ವಿಬುದ್ಧವಿಷಯಂ ನ ಸತ್ । ವಿಬುದ್ಧಬುದ್ಧಂ ತ್ರಿಜಗದ್ ವಿಮೂಢವಿಷಯಂ ನ ಸತ್
ಮೂಢಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವುದು ಜಾಗೃತನಿಗೆ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಜಾಗೃತಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವುದು ಮೂಢನಿಗೆ ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಪ್ನತಯಾ ಜ್ಞಾತೇ ರೂಪಾಲೋಕಮನẖಕ್ರಿಯಾಃ । ನ ಸ್ವದನ್ತೇ ಯಥಾ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ಫುರನ್ತು ಮಾ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಂತೆ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅವು ಕನಸು ಕಾಣುವವನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಜಾಗೃತವೂ ಕನಸೂ ಉಂಟಾದರೂ ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿರ್ವಿಭಾಗಸ್ ಸಮಾಶ್ವಸ್ತೋ ನಿರೋಧಂ ಪರಮ್ ಆಗತಃ । ಆಶೀತಲಾನ್ತẖಕರಣೋ ನಿರ್ವಾಣೋ ಜ್ಞೋ ಽವತಿಷ್ಠತೇ
ಯಾರು ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸು ತಂಪಾಗಿ, ಪರಮ ನಿಯಮವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯಾಕ್ಲಿಷ್ಟಮುಕ್ತಸ್ಯ ಸಮಂ ಧ್ಯಾನಂ ವಿನಾ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನಿಮ್ನಂ ವಿನೇವ ತೋಯಸ್ಯ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಕಾಚನ
ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ — ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀರು ಇಳಿಜಾರಿಲ್ಲದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ಅರ್ಥ ಏವ ಮನಸ್ಕಾರೋ ಮನ ಏವಾರ್ಥರಞ್ಜನಮ್ । ಏಕ ಏವೈಷ ಆಭಾಸಸ್ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾತ್ಮಕಃ
ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಗಮನ ಮಾತ್ರ; ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ವಿಷಯಗಳ ಬಣ್ಣವನ್ನು ತಾಳುವುದು. ಈ ಒಂದೇ ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚವು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಆಸಮುದ್ರಂ ನದೀವಾಹಶತಸಙ್ಗಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ಯಥೈಕಶ್ಲೇಷಪಿಣ್ಡಾತ್ಮ ನಯತ್ಯ್ ಅಮ್ಬು ತರಙ್ಗಿತಮ್
ಹೆಚ್ಚು ನದಿಗಳ ನೀರು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವವೂ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಒಂದು ಅಲೆಯಾಗಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾಕಾರಮ್ ಅರ್ಥಾನರ್ಥಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ಮನ ಏವ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅರ್ಥನಿರ್ಭಾಸಂ ವ್ಯಾತತಂ ತಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಒಳಗಿನರೂಪವೂ ಹೊರಗಿನರೂಪವೂ ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳಿಲ್ಲದನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಥಮನಸೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಂ ಯಥಾ ಜಲತರಙ್ಗಯೋಃ । ಏಕಾಭಾವೇ ದ್ವಯೋಶ್ ಶಾನ್ತಿḫ ಪವನಸ್ಪನ್ದಯೋರ್ ಇವ
ವಸ್ತುವಿಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ನಿಜವಾದ ವಿಭೇದವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರಿಗೂ ಅದರ ಅಲೆಗಳಿಗೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಗಾಳಿಯು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಬರುವ ಶಾಂತಿಯಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ನೂನಮ್ ಏಕೋಪಶಾನ್ತ್ಯೈವ ನಿಸ್ಸಾರೇ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ಏಕತ್ವಾದ್ ಅರ್ಥಮನಸೀ ಸಮಮ್ ಏವಾಶು ಶಾಮ್ಯತಃ
ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಒಂದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದರೆ ಸಾಕು, ಅದು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ವಸ್ತುವೂ ಮನಸ್ಸೂ ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಎರಡೂ ಕೂಡ ಬೇಗನೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅರ್ಥಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪರೂಪಾತ್ಮಾ ನೇಹಿತವ್ಯೋ ವಿಜಾನತಾ । ಮನಶ್ ಚ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೇನ ಶಾನ್ತಿರ್ ಏವಂ ಭವೇತ್ ತಯೋಃ
ವಸ್ತುವು ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಮತ್ತು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಎರಡಕ್ಕೂ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಅನಷ್ಟೇ ನಶ್ಯತಶ್ ಚೈವ ಜ್ಞಸ್ಯಾರ್ಥಮನಸೀ ಸ್ವತಃ । ಮೃಣ್ಮಯೇ ದ್ವಿಷತಿ ಜ್ಞಾನಾದ್ ದ್ವಿಷದ್ಭಾವಭಯೇ ಯಥಾ
ಯಾರು ತಿಳಿದಿರುವರೋ ಅವರಿಗೆ ವಸ್ತುವೂ ಮನಸ್ಸೂ, ಅದು ಉಳಿದರೂ ಇಲ್ಲವಾದರೂ, ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ತಿಳಿದಾಗ ಆ ಭಯ ಹೋಗುವಂತೆ.
ಯಥಾಸಂಸ್ಥಂ ಸ್ಥಿತೇ ಏವ ಜ್ಞಸ್ಯಾರ್ಥಮನಸೀ ಸದಾ । ಕಿಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಪೂರ್ವಮ್ ಏವಾನ್ಯತ್ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ಽಭಾವರೂಪಿಣೀ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೀಗೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದದು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ಕಂಡಾಗ, ಇಲ್ಲದಂತಿದ್ದ ಹೊಸದೇನೋ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದುದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಞ್ಚಿತಾರ್ಥಜಗಜ್ಜಾಲೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಜ್ಞೋ ಜ್ಞವಿಷಯೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಸನ್ । ಪಾರ್ಶ್ವಸುಪ್ತನರಸ್ವಪ್ನ ಇವ ಕ್ಷೀವಾಗ್ರಯಕ್ಷವತ್
ಸಂಚಿತವಾದ ವಸ್ತುಗಳೂ ಜಗತ್ತೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ; ಹತ್ತಿರ ಮಲಗಿರುವವನ ಕನಸುಗಳು ಅಥವಾ ಜ್ವರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ.
ಜ್ಞಸ್ಯ ಸಾಜ್ಞಂ ಜಗನ್ ನಾಸ್ತಿ ಧೀರಸ್ಯೇವ ಪಿಶಾಚಧೀಃ । ಜ್ಞಮ್ ಅಜ್ಞೋ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಂ ಸ್ವಭಾವಂ ಸರ್ವಗಂ ವಿದುಃ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಧೀರನಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿಯ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಮನಶ್ಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ವಿಭಾಗಾನ್ತವಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಬೋಧವಾರಿ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ತರಙ್ಗಮ್ ಇವ ನಿರ್ಮಲಮ್
ಮನಸ್ಸು ಎಂಬುದು ಶಬ್ದವನ್ನೂ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಇಲ್ಲದದು, ವಿಭಜನೆಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಬೋಧನೆ ಎಂಬ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಶುದ್ಧವಾದ ಅಲೆ ಇದ್ದಂತೆ.
ಕ್ವ ಸಮ್ಭವತ ಏವಾತẖ ಕೇ ವಾರ್ಥಮನಸೀ ಕಿಲ । ನಿರರ್ಥಕೈವ ವಿದ್ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸ್ವಭಾವಮಯಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಎಂಬವುಗಳು ಯಾರು? ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಈ ಭ್ರಮೆ ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲಿ.
ಶುದ್ಧಬೋಧಸ್ವಭಾವಸ್ಥೈರ್ ಆಕಾಶೈರ್ ಇವ ಶಾರದೈಃ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತಾನ್ತೈರ್ ಮನಸ್ತ್ವಂ ನಾನುಭೂಯತೇ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಹಗುರ ಗಗನವನ್ನು ಮೋಡಗಳು ಹೇಗೆ ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಬೋಧಸ್ವರೂಪನಾದ್ದರಿಂದ ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರುವೆ.
ವಿಧೂಯಾನನ್ತನಾನಾತ್ವಮ್ ಅಸಮ್ಭವಮ್ ಅನಾಮಯೇ । ಜ್ಞೇಯಂ ರಜ ಇವಾಶೇಷಂ ಸ್ವಭಾವೇ ತಿಷ್ಠ ಚಿದ್ಘನೇ
ಅನಂತವಾದ ವಿಭಿನ್ನತೆ, ಅಸಾಧ್ಯತೆ, ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಧೂಳಿನಂತೆ ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಬಿಡು.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಏವಾನ್ತರಂ ಬಾಹ್ಯಂ ಚಾರ್ಥತ್ವಮ್ ಅಧಿತಿಷ್ಠತಿ । ಬೀಜಂ ಶಾಖಾಫಲಾನೀವ ಕ್ವಾತೋ ಽರ್ಥಮನಸೀ ವದ
ಒಂದು ಜ್ಞಾನವೇ ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಶಾಖೆ, ಹಣ್ಣುಗಳಾಗುವಂತೆ. ಹೇಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿವೆ?
ಜ್ಞೇಯಾಸಮ್ಭವತೋ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಾಖ್ಯಂ ಪದಂ ಗತಾ । ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಾತ್ಮಾ ತೇನ ಶೇಷೋ ಽಸಿ ಸನ್ ಸ್ವಭಾಃ
ವಿಷಯಗಳೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯೂ ಹೇಳಲಾಗದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೀಯೆ.
ಅರ್ಥ ಏವ ಮನಸ್ಕಾರಸ್ ಸ ಚಾಭಾವಾತ್ಮಕೋ ಭ್ರಮಃ । ಮನ ಏವಾರ್ಥಸಂಸ್ಕಾರಸ್ ಸ ಚಾಭಾವಾತ್ಮಕೋ ಭ್ರಮಃ
ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆ. ಮನಸ್ಸೂ ವಿಷಯಗಳ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆಯೇ.
ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅಜಸ್ಯೈತದ್ ಅಪಕಾರಣಕಂ ಮನಃ । ಭ್ರಮಾನುಭವತೋ ಽರ್ಥಶ್ ಚ ಮಿಥ್ಯೈವಾಸ್ತೀವ ಭಾಸತೇ
ಜನನವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಭ್ರಮೆಯ ಅನುಭವದಿಂದ ವಿಷಯವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅಕಾರಣಕಮ್ ಏವಾರ್ಥನಿರ್ಭಾಸಂ ಭಾಸತೇ ಮನಃ । ವಿದ್ಯುದ್ವಿಲಸಿತಾಕಾರಮ್ ಅಸ್ಥಿರಂ ತರಲಾಯತೇ
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ತಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೊಮ್ಮಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.