ವಿಚಾರಶಮಸತ್ಸಙ್ಗಬಲಿಪುಷ್ಪೈಕಪೂಜಿತಃ । ಸದ್ಯೋ ಮೋಕ್ಷಕರಸ್ ಸಾಧೋಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮೈವ ಪರಮೇಶ್ವರಃ
ವಿಚಾರ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಎಂಬ ಹೂವಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮನೇ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಆಗಿದ್ದು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳಿಗೇನು ತಕ್ಷಣವೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ.
ಸತ್ಯಾಲೋಕನಮಾತ್ರೈಕಪೂಜಿತೋ ಽನುತ್ತಮಾರ್ಥದಃ । ಯತ್ರಾಸ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮೇಶ್ವರಸ್ ತತ್ರ ಮೂಢẖ ಕೋ ಽನ್ಯಂ ಸಮಾಶ್ರಯೇತ್
ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದೇ ಪೂಜೆಯಾದಾಗ, ಆತ್ಮೇಶ್ವರನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮೇಶ್ವರನು ಇರುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವವನು ಯಾರು? ಅದು ಮೂಢನ ಕೆಲಸ.
ಸತ್ಸಙ್ಗಶಮಸನ್ತೋಷವಿವೇಕೈḫ ಪೂಜಿತಾತ್ಮನಃ । ಶಿರೀಷಕುಸುಮಾಯನ್ತೇ ಶಸ್ತ್ರಾಹಿವಿಷವಹ್ನಯಃ
ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಶಾಂತಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರಿಗೆ, ಆಯುಧ, ಹಾವುಗಳ ವಿಷ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯೂ ಶಿರೀಷ ಹೂವಿನಂತಾಗುತ್ತವೆ—ಹಾನಿಕರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇವಾರ್ಚನತಪಸ್ತೀರ್ಥದಾನಾನ್ಯ್ ಅತಿಕೃತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ । ಭಸ್ಮಾಯನ್ತೇ ನಿರರ್ಥತ್ವಾದ್ ಅವಿವೇಕಹತಾತ್ಮನಾಮ್
ದೇವರ ಆರಾಧನೆ, ತಪಸ್ಸು, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ, ದಾನ ಇವುಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಹೆಚ್ಚು ಮಾಡಿದರೂ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅವು ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲದೆ ಬೂದಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಏತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ ವಿವೇಕೇನ ಕ್ರಿಯನ್ತೇ ಸಫಲಾನಿ ಚೇತ್ । ವಿವೇಕ ಏವ ತತ್ ಕಸ್ಮಾತ್ ಸ್ಫುಟಮ್ ಅನ್ತರ್ ನ ಸಾಧ್ಯತೇ
ಈ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ವಿವೇಕವನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥವಿಜ್ಞಾನಾದ್ ವಾಸನೋಪರಮೇ ಪದೇ । ಯತ್ನೋ ವಿವೇಕಶಬ್ದಾಖ್ಯೋ ಭವತ್ಯ್ ಆತ್ಮಪ್ರಸಾದತಃ
ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಆತ್ಮದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಪ್ರಯತ್ನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತಥಾ ತಥಾ ವಿವೇಕೋ ಽನ್ತರ್ ವೃದ್ಧಿಂ ನೇಯಶ್ ಶಮಾಮೃತೈಃ । ಯಥಾ ಯಥಾ ಪುನಶ್ ಶೋಷಮ್ ಉಪಯಾತಿ ನ ವಿಭ್ರಮೈಃ
ಹೀಗೆಯೇ, ಒಳಗಿನ ವಿವೇಕವನ್ನು ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಅದು ಬೆಳೆದಂತೆ ತಪ್ಪುಗಳು ಒಣಗಬೇಕು, ಗೊಂದಲ ಹೆಚ್ಚಾಗಬಾರದು.
ದೇಹಸತ್ತಾಮ್ ಅನಾದೃತ್ಯ ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥದರ್ಶನಾತ್ । ಲಜ್ಜಾಂ ಭಯಂ ವಿಷಾದೇರ್ಷ್ಯೇ ಸುಖಂ ದುẖಖಂ ತ್ಯಜೇತ್ ಸಮಮ್
ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ, ವಿಷ, ಈರ್ಷೆ, ಸುಖ, ದುಃಖ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಹುದು.
ಜಗದಾದಿ ಶರೀರಾದಿ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವಾದೌ ಕುತೋ ಽದ್ಯ ತತ್ । ಕಾರ್ಯಂ ಚೇತ್ ಕಾರಣಸ್ಯೈತತ್ ತಥಾಪಿ ಬ್ರಹ್ಮಮಾತ್ರಕಮ್
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಇವತ್ತು ಅವು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅವು ಫಲಗಳು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ.
ಪ್ರತಿಭಾಮಾತ್ರಮ್ ಏವಾಚ್ಛಂ ನ ತು ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಘಟಾದಿವತ್ । ಜ್ಞಾನಾತ್ಮಿಕೈವ ಪ್ರತಿಭಾ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಏವಾಖಿಲಂ ತತಃ
ಇದು ಶುದ್ಧ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ, ಮಡಕೆ ಹೀಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನವೇ.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಪ್ಯ್ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಶ್ರೀḫ ಪರಿಜ್ಞಾತಾಪಿ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಜ್ಞೇಯಾಭಾವೇ ತ್ವ್ ಅನಿರ್ವಾಚ್ಯಾ ಶಿಷ್ಯತೇ ಶಾಶ್ವತಂ ಶಿವಮ್
ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಮಹಿಮೆ ಕೂಡ ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅರಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಹೇಳಲಾಗದ ಶಾಶ್ವತ ಮಂಗಳಸ್ವರೂಪ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಶರೀರಾದ್ಯ್ ಅವಿಶ್ವಾತ್ಮ ಸರ್ವಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಂ ತತಮ್ । ಜ್ಞಾನಜ್ಞೇಯಜ್ಞಪ್ತಿಮಾತ್ರಂ ದೃಷನ್ಮೌನಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ, ಅರಿವು ಮತ್ತು ತಿಳಿವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೌನದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ.
ಶಾನ್ತಾನ್ತẖಕರಣಾಸ್ ಸ್ವಚ್ಛಾಶ್ ಶಿಲಾಪುತ್ರಕಕೋಶವತ್ । ಚಲನ್ತಶ್ ಚಾಚಲನ್ತಶ್ ಚ ಜ್ಞರೂಪಾ ಏವ ತಿಷ್ಠತ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಇದೆ, ಅದೆ ಒಂದು ಸ್ಪಟಿಕದೊಳಗಿನ ಹಾಳೆಯಂತಿದೆ. ಅವರು ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಅಜ್ಞೇಯಜ್ಞತ್ವಸದ್ರೂಪಾಸ್ ಸದಸತ್ಸಾರರೂಪಿಣಃ । ಆಕಾಶಕೋಶವಿಶದಾ ಭವತಾಭವಭೂಮಯಃ
ಅಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಿರುವ, ಸತ್ತೂ ಅಸತ್ತೂ ಎರಡರ ಸಾರವಿರುವ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿರುವವುಗಳು ಭಾವ ಮತ್ತು ಅಭಾವದ ಲೋಕಗಳು.
ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಚ ತಿಷ್ಠನ್ತೋ ಗಚ್ಛನ್ತಶ್ ಚ ಯಥಾಗತಮ್ । ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತೈಕಕರ್ಮಾಣಸ್ ಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ ಬುಧಾḫ ಪರಮ್
ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಹೇಗೆ ಬಂದರೋ ಹಾಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಬಂದಂತೆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಥ ವಾ ಸರ್ವಸನ್ತ್ಯಾಗಶಾನ್ತಾನ್ತẖಕರಣೋಜ್ಜ್ವಲಾಃ । ಏಕಾನ್ತೇಷ್ವ್ ಏವ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಚಿತ್ರಕರ್ಮಾರ್ಪಿತಾ ಇವ
ಅಥವಾ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವವರು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ನೇಮಿಸಲಾದವರಂತೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಶಾನ್ತೌ ಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರವತ್ ಸರ್ವದಾಖಿಲಮ್ । ಸ್ವಪ್ನವಚ್ ಚ ಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ಯ ಸದ್ ಏವಾಸ್ತಙ್ಗತಂ ಜಗತ್
ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಹಳೆಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಲೋಕವು ಕನಸು ಮುಗಿದಂತೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸನೇತ್ರರೂಪಾನುಭವಂ ಜಾತಿತೋ ಽನ್ಧ ಇವಾಗಮೈಃ । ನಿರ್ವಾಣಂ ವರ್ಣಯನ್ನ್ ಅಜ್ಞಸ್ ತಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಯಾರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಓದಿದ ಮಾತುಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡನಂತೆ ಬಣ್ಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವವರಂತಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತವರು ಒಳಗೆಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಶಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಲ್ಪನಾಂಶೋಪದೇಶೇನ ಲೋಕೋ ಽವಿದ್ಯಾಮಯಾತ್ಮನಾ । ಯೇನ ಕೇನಚಿದ್ ಅಜ್ಞತ್ವಾತ್ ಕೃತಾರ್ಥೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಮನ್ಯತೇ
ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಲಾದರೂ ತಾನು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡೆನೆಂದು ಅನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅಕೃತಾರ್ಥẖ ಕೃತಾರ್ಥತ್ವಂ ಜಾನನ್ ಮೌರ್ಖ್ಯವಿಮೋಹಿತಃ । ವಿಜ್ಞಾಸ್ಯತ್ಯ್ ಅಕೃತಾರ್ಥತ್ವಂ ಕ್ಷಣಾನ್ತರಕದರ್ಥನೈಃ
ಮೂರ್ಖತೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡವನು, ತಾನು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡೆನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕ್ಷಣಿಕ ಅನುಭವಗಳ ತೊಂದರೆಯಿಂದ, ಅವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಉಪಾಯಂ ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಾನಮ್ ಅನುಪಾಯಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ದುẖಖದತ್ವಾನ್ ನಿಮೇಷೇಣ ಭಾವಾಭಾವೈಷಣಭ್ರಮೈಃ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳು ಫಲಕಾರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆಯ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಗದ್ಭ್ರಮಂ ಪರಿಜ್ಞಾಯ ಯದ್ ಅವಾಸನಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ವಿರಸಾಶೇಷವಿಷಯಂ ತದ್ ಧಿ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಆಖ್ಯಾಯಿಕಾರ್ಥಪ್ರತಿಭಾನರೂಪಮ್ ಅಚೇತ್ಯಚಿದ್ವಾರಿಭರದ್ರವಾತ್ಮಾ । ಅವೇದ್ಯವಿದ್ರೂಪಮ್ ಅಶೇಷಮ್ ಅಚ್ಛಂ ಪಶ್ಯನ್ ವಿನಿರ್ವಾಮಿ ಜಗತ್ಸ್ವರೂಪಮ್
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ — ನೀರಿನ ತಾತ್ಪರ್ಯವಂತೆ, ತಿಳಿದ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರಿ, ಕಥೆಗಳ ಅರ್ಥದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ — ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ.
ಜಾತ್ಯನ್ಧರೂಪಾನುಭವಾನುರೂಪಂ ಯದ್ ಆಗಮೈರ್ ಬುದ್ಧಮ್ ಅಬೋಧರೂಪಮ್ । ಅಧಸ್ಪದೀಕೃತ್ಯ ತದ್ ಅನ್ತರ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಬೋಧೇ ನಿಪತ್ಯಾನುಭವೇ ಭವಾಭೂಃ
ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯುವ, ಜನ್ಮಾಂಧನ ಅನುಭವದಂತಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ಒಳಗೆ ನೇರ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆಯ ಚಕ್ರ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತಾದಿ ಜಗಚ್ ಚೇದಂ ಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ಅಸತ್ಯತಾಮ್ । ಯಾತಿ ಸಾನುಭವೇ ಮೋಹಾತ್ ಸತ್ಯಮ್ ಏವಾನ್ಯಥಾಧಿಯಾಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಸರಿಯಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇದು ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಾನಜ್ವರಮುಕ್ತಸ್ಯ ಬೋಧಶೀತಲಿತಾತ್ಮನಃ । ಏತದ್ ಏವ ಭವೇಚ್ ಚಿಹ್ನಂ ಯದ್ ಭೋಗಾಮ್ಬು ನ ರೋಚತೇ
ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಜ್ವರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದವನಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳ ಸವಿಯನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದೇ ಲಕ್ಷಣ.
ಅಲಮ್ ಅನ್ಯೈḫ ಪರಿಜ್ಞಾನೈರ್ ವಾಚ್ಯವಾಚಕವಿಭ್ರಮೈಃ । ಅನಹಂವೇದನಾಮಾತ್ರಂ ನಿರ್ವಾಣಂ ತದ್ ವಿಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜ್ಞಾನಗಳನ್ನೂ, ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಪದಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಬಿಡಿ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನೇ ಅರಿಯಬೇಕು.
ಅಭಿಜ್ಞಾತಾ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಪದಾರ್ಥಾ ರಮಯನ್ತಿ ನೋ । ನ ಚ ಸನ್ತಿ ತಥೈವಾಸ್ಮಿನ್ ನಾಹಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ಭ್ರಮೇ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ವಸ್ತುಗಳು ಸಂತೋಷ ಕೊಡದಂತೆ, ಅವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಇದೇ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಸ್ವಭಾವನಾದ್ ಯಕ್ಷಸ್ ತರೌ ಸಸ್ವಜನಂ ಪುರಮ್ । ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವೈವಂ ಜೀವḫ ಪಶ್ಯತಿ ಸಂಸೃತಿಮ್
ಹೇಗೋ ಒಂದು ಯಕ್ಷನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮರದಲ್ಲಿ ಜನರಿರುವ ಊರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಹೀಗೆಯೇ ಜೀವಿಯು ಈ ಸಂಸಾರವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ವಿಭ್ರಮಾತ್ಮಾ ಯಥಾ ಯಕ್ಷೋ ಯಕ್ಷಾಲೋಕಶ್ ಚ ತೌ ಮಿಥಃ । ಸದ್ರೂಪೌ ಸಂಸ್ಥಿತೌ ಮಿಥ್ಯಾ ತಥಾಹನ್ತ್ವಜಗದ್ಭ್ರಮೌ
ಯಕ್ಷನೂ, ಯಕ್ಷರ ಲೋಕವೂ, ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ ಮಾತ್ರ. ಹೀಗೆಯೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಭ್ರಮೆಯೇ.