ಅಸ್ಪನ್ದವಾತಸದೃಶಂ ಖಕೋಶಾಭಾಚ್ಛಚಿನ್ಮಯಮ್ । ಅಚೇತ್ಯಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಉದಿತಂ ಲತಾವಿಕಸನೋಪಮಮ್
ಅದು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯಂತೆಯೂ, ಮಡಕೆ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆಯೂ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದಂತೆಯೂ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಆಗದಂತೆಯೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಹಸಿರು ಲತೆಯ ಹೂವಿನಂತೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗಿರುವಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಸ್ಯ ವಸ್ತುಜಾತಸ್ಯ ತತ್ ಸ್ವಭಾವಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಸರ್ವೋಪಲಮ್ಭೋ ಗಲತಿ ತತ್ರಸ್ಥಸ್ಯ ವಿವೇಕಿನಃ
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು discriminative viveka ಹೊಂದಿ ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನುಭವಗಳು ಸ್ವತಃ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸುಷುಪ್ತೇ ಸ್ವಪ್ನಧೀರ್ ನಾಸ್ತಿ ಸ್ವಪ್ನೇ ನಾಸ್ತಿ ಸುಷುಪ್ತಧೀಃ । ಸರ್ಗನಿರ್ವಾಣಯೋರ್ ಭ್ರಾನ್ತೀ ಸುಷುಪ್ತಸ್ವಪ್ನಯೋರ್ ಇವ
ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕನಸಿನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಮನಸ್ಸು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಗೊಂದಲವೂ, ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳ ನಡುವಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆಯೇ ಆಗಿದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವೋ ಽಸೌ ನ ಸ್ವಪ್ನೋ ನ ಸುಷುಪ್ತತಾ । ನ ಸರ್ಗೋ ನ ಚ ನಿರ್ವಾಣಂ ಸತ್ಯಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಶೇಷತಃ
ಈ ಗೊಂದಲವೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಕನಸೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಲಯವೂ ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾದುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ತ್ವ್ ಅಸನ್ಮಾತ್ರಮಯೀ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಾ ಚೇನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಶುಕ್ತಿರುಪ್ಯಮ್ ಇವಾಸತ್ಯಂ ಕಿಲ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಈ ಗೊಂದಲವೆಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದರಿಂದಲೇ ಬಂದಿರುವುದು. ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಶಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತಿರುವ ಈ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ?
ಯನ್ ನ ಲಬ್ಧಂ ಚ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ತೇನ ಭ್ರಾನ್ತೇರ್ ನ ಸಮ್ಭವಃ । ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಉಪಲಮ್ಭೋ ಽನ್ಯೋ ನಾಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಯಾವುದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದು ಇಲ್ಲದೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೂ ಸಂಭವವಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಯಾರಿಗೂ ಬೇರೆ ಯಾವ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವಭಾವ ಏವ ಸರ್ವಸ್ಮೈ ಸ್ವದತೇ ಕಿಲ ಸರ್ವದಾ । ಅನಾನೈವ ಹಿ ನಾನೇವ ಕಿಂ ವಾದೈಸ್ ಸ ವಿಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಜಿತವೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ವಾದವಿವಾದಗಳಿಂದ ಯಾಕೆ ಚರ್ಚಿಸಬೇಕು?
ಅಸ್ವಭಾವೇ ಮಹದ್ ದುẖಖಂ ಸ್ವಭಾವೇ ಕೇವಲಂ ಶಮಃ । ಇತಿ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಿಚಾರ್ಯಾನ್ತರ್ ಯದ್ ಇಷ್ಟಂ ತದ್ ವಿಧೀಯತಾಮ್
ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲದುದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಶಾಂತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಿ, ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಮಾಡಿ.
ಸೂಕ್ಷ್ಮೇ ಬೀಜೇ ಽಸ್ತ್ಯ್ ಅಗಸ್ ಸ್ಥೂಲೋ ದೃಷ್ಟಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಪಪದ್ಯತೇ । ಶಿವೇ ಽಮೂರ್ತೇ ಜಗನ್ ಮೂರ್ತಮ್ ಅಸ್ತೀತ್ಯ್ ಉತ್ತಮಸಙ್ಕಥಾ
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಇರುವಂತೆ ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬೋಧನೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಬುದ್ಧ್ಯಹನ್ತಾದಯḫ ಪರೇ । ಸ್ವರೂಪಭೂತಾಸ್ ಸಲಿಲೇ ದ್ರವತ್ವಮ್ ಇವ ಖಾತ್ಮಕಾಃ
ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವುಗಳು. ಅವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಡುವಿಕೆಯಂತೆ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಮೂರ್ತೋ ಯಥಾ ಸ್ವಸದೃಶೈẖ ಕರೋತ್ಯ್ ಅವಯವೈẖ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಆತ್ಮಭೂತೈಸ್ ತಥಾ ಭೂತೈಶ್ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಅಕರ್ತೃ ಸತ್
ಹಗುರವಾದ ವಸ್ತು ತನ್ನ ಭಾಗಗಳಿಂದಲೇ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆಯಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೂ ತನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಭೂತಗಳ ಮೂಲಕ, ಸ್ವತಃ ಏನೂ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಸ್ಥಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯಾದಿರ್ ಅಸ್ಮದಾದೇರ್ ಅಸಂಸೃತೇಃ । ಶಬ್ದೋ ಽರ್ಥಭಾವಮುಕ್ತೋ ಽಯಂ ಪಟಹಾದ್ ಇವ ಜಾಯತೇ
ಸ್ವಯಂನಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಭಾವನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಪದಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿಂದ ಬರುವ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಹೊರಬರುತ್ತವೆ.
ಯದ್ ಭ್ರಾನ್ತಂ ಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ನಾಸ್ತಿ ತನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ನಿರನ್ತರಮ್ । ಜಗದ್ರೂಪಮ್ ಅರೂಪಾತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕಾಣುವದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ರೂಪವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ.
ಯೇಷಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ಜಗತ್ಸ್ವಪ್ನಸ್ ತೇ ಸ್ವಪ್ನಪುರುಷಾ ಮಿಥಃ । ನ ಸನ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಮಿಥ್ಯಾಙ್ಗಾ ನಾಸ್ಮಾಸ್ವ್ ಅಮ್ಬರಪುಷ್ಪವತ್
ಯಾರಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕನಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಂತೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಈ ತಪ್ಪು ಅಂಗಗಳು ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೂವಿಲ್ಲದಂತೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ ಅವು ಇಲ್ಲ.
ಮಯಿ ಬ್ರಹ್ಮೈಕರೂಪಂ ತೇ ಶಾನ್ತಮ್ ಆಕಾಶಕೋಶವತ್ । ವಾಯೌ ಸ್ಪನ್ದೈರ್ ಇವಾಭಿನ್ನೈರ್ ವ್ಯವಹಾರಶ್ ಚ ತೈರ್ ಮಯಿ
ನನಗೆ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆ, ಅದು ಹಂಡಿಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಅವರ ನಡೆನುಡಿಗಳು ನನ್ನೊಡನೆ ವಾಯುವಿನ ಚಲನೆಯಂತೆ ಬೇರ್ಪಡದೆ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.
ಅಹಂ ತು ಸನ್ಮಯಸ್ ತೇಷಾಂ ಸ್ವಪ್ನಸ್ ಸ್ವಪ್ನವತಾಮ್ ಇವ । ತೇ ತು ನೂನಮ್ ಅಸನ್ತೋ ಮೇ ಸುಷುಪ್ತೇ ಸ್ವಪ್ನಕಾ ಇವ
ಆದರೆ ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ನಾನು ನಿಜವಾದವನು, ಕನಸು ಕನಸು ಕಾಣುವವರಿಗೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಆದರೆ ನನಗಾದರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದವರೇ, ಆಳನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕನಸುಪಾತ್ರೆಗಳಂತೆ.
ತೈಸ್ ತು ಯೋ ವ್ಯವಹಾರೋ ಮೇ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತೇ ಯತ್ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಪಶ್ಯನ್ತು ತತ್ ತೈರ್ ಅಲಮ್ ಅಲಂ ಮಮ
ಅವರು ನನ್ನೊಡನೆ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಅವರು ಏನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ನೋಡಲಿ, ಅದು ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಸಾಕು, ನನಗೋಸ್ಕರ ಕೂಡ ಸಾಕು.
ಅಹಮ್ ಆತ್ಮನಿ ನೈವಾಸ್ಮಿ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತೇಯಮ್ ಆತತಾ । ತ್ವದರ್ಥಂ ಸಮುದೇತೀವ ತಥಾರೂಪೈವ ವಾಗ್ ಇಯಮ್
ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವವನು ಅಲ್ಲ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ನಿನ್ನಿಗಾಗಿ ಅದು ಉದಯವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಮಾತು ಕೂಡ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಿರುದ್ಧಸ್ಯ ರುದ್ಧಸ್ಯ ಶುದ್ಧಸಂವಿನ್ಮಯಾತ್ಮನಃ । ನ ಭೋಗೇಚ್ಛಾ ನ ಮೋಕ್ಷೇಚ್ಛಾ ಹೃದಿ ಸ್ಫುರತಿ ತದ್ವಿದಃ
ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಅರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ನಿತ್ಯವಿದ್ದು, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೋ, ಅವನಿಗೆ ಭೋಗದ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವಭಾವಮಾತ್ರಾಯತ್ತೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಕ್ರಮೇ ನೃಣಾಮ್ । ಕದರ್ಥನೇತ್ಯ್ ಅಹೋ ಮೋಹಾದ್ ಗೋಷ್ಪದೇ ಽಪ್ಯ್ ಉದಧಿಭ್ರಮಃ
ಈ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಕ್ರಮವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜನರು ಮೋಹದಿಂದ, ಹಸುವಿನ ಹೂವಿನ ಗುರುತಿನಲ್ಲೂ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ದೊಡ್ಡದನ್ನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಭಾವಸಾಧನೇ ಮೋಕ್ಷೇ ಭಾವೋಪಶಮರೂಪಿಣಿ । ನ ಧನಾನ್ಯ್ ಉಪಕುರ್ವನ್ತಿ ನ ಮಿತ್ರಾಣಿ ನ ಚ ಕ್ರಿಯಾಃ
ಯಾವಾಗ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯದಂತೆ ಅರಿವಿನಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೋ, ಆಗ ಧನ, ಸ್ನೇಹಿತರು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಹಾಯಕರವಲ್ಲ.
ತೈಲಬಿನ್ದುರ್ ಭವತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈಶ್ ಚಕ್ರಮ್ ಅಪ್ಪತಿತೋ ಯಥಾ । ತಥಾಶು ಚೇತ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪೇ ಸ್ಥಿತಾ ಭವತಿ ಚಿಜ್ ಜಗತ್
ಎಲ್ಲಾದರೂ ಎಣ್ಣೆಯ ಹನಿಯು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ, ಚಕ್ರವು ನೀರಿಗೆ ತಾಗಿದಾಗ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅರಿವು ಕೂಡ ಬೇಗನೆ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಜಾಗ್ರತಿ ಸ್ವಪ್ನವೃತ್ತಾನ್ತಸ್ಥಿತಿರ್ ಯಾದೃಗ್ರಸಾ ಸ್ಮೃತೌ । ತಾದೃಗ್ರಸಾಹನ್ತ್ವಜಗಜ್ಜಾಲಸಂಸ್ಥಾ ವಿವೇಕಿನಃ
ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಕನಸಿನ ಅನುಭವಗಳು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ವಿವೇಕಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ನೆನಪುಗಳಂತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.
ತೇನೈವಾಭ್ಯಾಸಯೋಗೇನ ಯಾತಿ ತತ್ ತನುತಾಂ ತಥಾ । ಯಥಾ ನಾಹಂ ನ ಸಂಸಾರಶ್ ಶಾನ್ತಮ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಹೀಗೆ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಬಹಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅಲ್ಲಿಯ neither 'ನಾನು' nor 'ಸಂಸಾರ' ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಶಾಂತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಯದಾ ಸ್ವಭಾವಾರ್ಕಸ್ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಏತಿ ತದಾ ತದಾ । ಭೋಗಾನ್ಧಕಾರೋ ಗಲತಿ ನ ಸನ್ನ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಸ್ವಭಾವರೂಪವಾದ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಭೋಗದ ಅಂಧಕಾರವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸೋ ಽಯಮ್ ಅಹನ್ತಾರಹಿತಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ಸೃತೌ ಭವತಿ ಭಾಸತೇ ಚ ತಥಾ । ಬುದ್ಧ್ಯಾದಿಕರಣನಿಕರೋ ಯಸ್ಮಾದ್ ದೀಪಾದ್ ಇವಾಲೋಕಃ
ಈಗ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ದೀಪದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹರಡಿದಂತೆ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳು ಅವನಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತವೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಬುದ್ಧ್ಯಾದೀನ್ದ್ರಿಯವೇದನಮ್ । ಸ್ವರೂಪಂ ವಿದುರ್ ಅಮ್ಲಾನಮ್ ಅಸ್ವಭಾವಸ್ಯ ವಸ್ತುನಃ
ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಭವವೇ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನ ನಾಶವಾಗದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ವಭಾವತನುತ್ವೇನ ಸ್ವಭಾವಸ್ಥಿತಿಶಾನ್ತತಾ । ಯದೋದೇತಿ ತದಾ ಸರ್ಗೋ ಭ್ರಮಾಭḫ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ
ಯಾವಾಗ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಶಾಂತಿಯುತ ನೆಲೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಸ್ವಭಾವವಿಶ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಏತಿ ಶಮಾತ್ಮಿಕಾ । ಜಗದ್ ದೃಶ್ಯಂ ತದಾ ಸ್ವಪ್ನಸ್ ಸುಷುಪ್ತ ಇವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಆಗ ಈ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನಂತೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಭೋಗಾ ಭವಮಹಾರೋಗಾ ಬನ್ಧವೋ ದೃಢಬನ್ಧನಮ್ । ಅನರ್ಥಾಯಾರ್ಥಸಮ್ಪತ್ತಿರ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್
ಭೋಗಗಳು ಜೀವನದ ದೊಡ್ಡ ರೋಗಗಳು; ಬಂಧುಗಳು ಬಲವಾದ ಬಂಧನಗಳು; ಧನಸಂಪಾದನೆ ಅನರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಲಿ.