ಯತ್ ಕರೋಷಿ ಯದ್ ಅಶ್ನಾಸಿ ಯಜ್ ಜುಹೋಷಿ ದದಾಸಿ ಯತ್ । ಯಚ್ ಚ ಪಶ್ಯಸಿ ಹಂಸ್ಯ್ ಏಷಿ ತತ್ ಸರ್ವಂ ಶಿವಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
ನೀನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ತಿಂದರೂ, ಏನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ, ಏನು ಕೊಟ್ಟರೂ, ಏನು ನೋಡಿದರೂ, ಬಿಟ್ಟರೂ ಅಥವಾ ಹುಡುಕಿದರೂ—ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಶುಭ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ.
ಯದ್ ಅಹಮ್ ಯತ್ ತ್ವಮ್ ಆಶಾ ಯದ್ ಯತ್ ಕ್ರಿಯಾಕಾಲಖಾದಯಃ । ಯಲ್ ಲೋಕಾಲೋಕಗಿರಯಸ್ ತಚ್ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಶಿವಂ ತತಮ್
ನಾನು ಎಂಬುದು, ನೀನು ಎಂಬುದು, ಆಶೆಗಳು, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಭಾಗಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ಲೋಕದ ಹೊರಗಿನವುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ಅದು ಶುಭ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ.
ಯದ್ ರೂಪಲೋಕಮನನಂ ಯತ್ ಕಾಲತ್ರಿತಯಂ ಜಗತ್ । ಯಜ್ ಜರಾಮರಣಾರ್ತ್ಯಾದಿ ತನ್ ಮಹಾಚಿನ್ನಭಶ್ ಶಿವಮ್
ಯಾವುದೇ ರೂಪ, ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳು, ಈ ಜಗತ್ತು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದುಃಖ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ.
ನಿರ್ವಿವಿತ್ಸೋ ನಿರಾಭಾಸೋ ನಿರಿಚ್ಛೋ ನಿರ್ಮನಾ ಮುನಿಃ । ಭೂತ್ವಾ ನಿರಾತ್ಮಾ ನಿರ್ವಾಣಸ್ ತಿಷ್ಠ ಸನ್ತಿಷ್ಠಸೇ ಯಥಾ
ಆಶೆ, ರೂಪ, ಬಯಕೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೊರೆದು, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ವಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಉಳಿಯು.
ಗತೇಚ್ಛಾಮನನಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನನ್ತಸ್ಸ್ಥಮ್ ಅಭಾವನಮ್ । ವ್ಯವಹಾರೋ ಽಸ್ತು ತೇ ಮಾ ವಾ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದೈರ್ ಯಥಾನಿಲಃ
ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೋಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿರುವ, ಅನಂತವಾದ, ನಿರಾಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಇರುವಾಗ, ನಿನ್ನ ನಡೆ ನಡೆಯಲಿ ಅಥವಾ ನಡೆಯದಿರಲಿ, ಚಲನೆಯಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗಾಳಿಯಂತೆಯೇ ಇರಲಿ.
ನಿರ್ವಾಸನಾ ನಿಷ್ಕಲನಾ ಶಾನ್ತಾ ಪುರುಷತಾಸ್ತು ತೇ । ಶಾಸ್ತ್ರೇಣ ಯನ್ತ್ರವಾಹೇನ ವಾಹ್ಯಾ ದಾರುಮಯೀ ಯಥಾ
ನಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ವಿಭಜನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿರಲಿ; ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಯಂತ್ರದ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ನಡೆಯುವ ಮರದ ಬೊಂಬೆಯಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರಲಿ.
ಭೂತಾಲೋಕೋ ಽಸ್ತು ಮಾನ್ತಸ್ ತೇ ಸ ಚಾಸ್ನೇಹಸ್ಯ ಬಾಹ್ಯಗಃ । ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯಪರಾಲೋಕಶ್ ಚಿತ್ರದೀಪವದ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಪಂಚಭೂತಗಳ ಲೋಕವು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರಲಿ ಬಿಡು, ನೀನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಹೊರಗೇ ಇರಲಿ. ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವು ಅದ್ಭುತವಾದ ದೀಪದಂತೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆ ಇರಲಿ.
ನಿರ್ವಾಸನಸ್ಯ ವಿರಸಸ್ಯ ನಿರೇಷಣಸ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಾದ್ ಋತೇ ಕ ಇವ ವಿತ್ತ್ವವಿನೋದಹೇತುಃ । ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಸಞ್ಚಲನಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅಸ್ಯ ತಸ್ಯ ಸಂವೇದನೇಷ್ವ್ ಅನಭಿಸನ್ಧಿಮ್ ಅತẖ ಖರೂಪಮ್
ಯಾವನಿಗೆ ಆಸೆಗಳು ಇಲ್ಲ, ರುಚಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಹುಡುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಆನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವಿದೆ? ಅವನಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಚಲನೆಯಾದರೂ ಸಾಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಕಠಿಣ ಸ್ವಭಾವದಂತಿದೆ.
ಸಞ್ಜಾತಕೃತ್ರಿಮಕ್ಷೀಣಸಂಸೃತಿಪ್ರತ್ಯಯḫ ಪುಮಾನ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ನ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ವೇತ್ತಿ ತೇನಾಸದ್ ಏವ ಸಃ
ಕೃತಕವಾದ, ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸಂಸಾರದ ಭಾವನೆಗಳು ತೀರಿದವನು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದವನು, ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನೇ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದವನೇ.
ಶ್ವಾಸಾನ್ ಮ್ಲಾನಿರ್ ಇವಾದರ್ಶೇ ಕುತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಾ । ವಿದ್ ಧಿ ಸಾಕಾರಣಾ ದೃಷ್ಟಾ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಆಶು ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಉಸಿರಿನ ಕ್ಷಯವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲೋ ಒಂದರಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಕಾರಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಯಸ್ಯ ಕ್ಷೀಣಾವರಣತಾ ಶಾನ್ತಸನ್ದೇಹತೋದಿತಾ । ಪರಮಾಮೃತಪೂರ್ಣಾತ್ಮಾ ಸತ್ತಯೈವ ಸ ರಾಜತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲಿನ ಆವರಣೆಗಳು ಕರಗಿಹೋಗಿವೆ, ಯಾರು ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಪರಮ ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವಸನ್ದೇಹದುẖಖಾನ್ತಮಿಹಿಕಾಮಾತರಿಶ್ವನಾ । ಭಾತಿ ಭಾಸ್ವದ್ಧಿಯಾ ದೇಶಸ್ ತೇನ ಪೂರ್ಣೇನ್ದುನೇವ ಖಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು ಕೊನೆಗೊಂಡ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮಂಜು ಹಾರುವ ಗಾಳಿಯಿಂದ ದೂರವಾದಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಳವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಪೂರ್ತಿ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಆಕಾಶವು ತುಂಬಿರುವಂತೆ.
ವಿಸಂಸೃತಿರ್ ಅಸನ್ದೇಹೋ ಲಬ್ಧಜ್ಯೋತಿರ್ ನಿರಾವೃತಿಃ । ಶರದಾಕಾಶವಿಶದೋ ಜ್ಞೇನೈವ ಜ್ಞಾಯತೇ ಬುಧಃ
ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದು, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಒಳಗಿನಿಂದ ಬೆಳಕು ದೊರೆತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ autumn ಆಕಾಶದಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ನಿಸ್ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ನಿರಾಧಾರಶ್ ಶಾನ್ತಸ್ ಸ್ಪರ್ಶಾತ್ ಪವಿತ್ರತಾಮ್ । ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲ ಆಧತ್ತೇ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಾದ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಯಾರು ಸಂಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ತಂಪನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಿಂದ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ.
ಅಸದ್ರೂಪೋಪಲಮ್ಭಾನಾಮ್ ಇಯಂ ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವತಾ । ಯತ್ ಸರ್ಗವೇದನಂ ಸ್ವಪ್ನವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರೋಪಲಮ್ಭವತ್
ಇದು ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವವೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದು, ಅದು ಕನಸು ಅಥವಾ ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಂಗಸಿನ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ.
ಅವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಯದ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ಅಸದ್ರೂಪೋಪಲಮ್ಭಸ್ಯ ಸೈಷಾ ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವತಾ
ಈ ಜಗತ್ತು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ.
ಅಸತ್ಯೇಷ್ವ್ ಏವ ಸಂಸಾರೇಷ್ವ್ ಆಸ್ತಾಮ್ ಅರ್ಥḫ ಕುತೋ ಭವೇತ್ । ಸ್ವರ್ಗಾಪವರ್ಗಯೋಶ್ ಶಬ್ದಾವ್ ಏವ ವನ್ಧ್ಯಾಸುತೋಪಮೌ
ಈ ಅಸತ್ಯ ಸಂಸಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ—ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯೂ ಮಾತಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಂಗಸಿನ ಮಗನಂತೆ.
ಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮತಯಾ ಸತ್ಯಮ್ ಅನಿರ್ಮಿತಮ್ ಅಭಾವಿತಮ್ । ಅನಿಷ್ಠಿತಂ ಚಾನ್ಯಥಾ ತು ನಾಹಂ ನಾವಗತಂ ಚ ತತ್
ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಕಲ್ಪಿತವೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದು.
ಆತ್ಮಸ್ವಭಾವವಿಶ್ರಾನ್ತೇರ್ ಇಯಂ ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವತಾ । ಯದ್ ಅಹನ್ತಾದಿಸರ್ಗಾದಿದೃಶ್ಯಾದ್ಯನುಪಲಮ್ಭತಾ
ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಮತ್ತು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸದೇ ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಕ್ಷಣಾದ್ ಯೋಜನಲಕ್ಷಾನ್ತಂ ಪ್ರಾಪ್ತೇ ದೇಶಾನ್ತರಂ ತ್ವ್ ಇತಃ । ಚೇತನೇ ತಸ್ಯ ಯದ್ ರೂಪಂ ಮಾರ್ಗಮಧ್ಯೇ ನಿರಞ್ಜನಮ್
ಇಲ್ಲಿಂದ ಸಾವಿರ ಯೋಜನ ದೂರದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದಾಗ, ಆ ಪ್ರಯಾಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಏನೂ ಮಿಶ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ಮಲವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಪನ್ದವಾತಸದೃಶಂ ಖಕೋಶಾಭಾಚ್ಛಚಿನ್ಮಯಮ್ । ಅಚೇತ್ಯಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಉದಿತಂ ಲತಾವಿಕಸನೋಪಮಮ್
ಅದು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯಂತೆಯೂ, ಮಡಕೆ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆಯೂ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದಂತೆಯೂ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಆಗದಂತೆಯೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಹಸಿರು ಲತೆಯ ಹೂವಿನಂತೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗಿರುವಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಸ್ಯ ವಸ್ತುಜಾತಸ್ಯ ತತ್ ಸ್ವಭಾವಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಸರ್ವೋಪಲಮ್ಭೋ ಗಲತಿ ತತ್ರಸ್ಥಸ್ಯ ವಿವೇಕಿನಃ
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು discriminative viveka ಹೊಂದಿ ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನುಭವಗಳು ಸ್ವತಃ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸುಷುಪ್ತೇ ಸ್ವಪ್ನಧೀರ್ ನಾಸ್ತಿ ಸ್ವಪ್ನೇ ನಾಸ್ತಿ ಸುಷುಪ್ತಧೀಃ । ಸರ್ಗನಿರ್ವಾಣಯೋರ್ ಭ್ರಾನ್ತೀ ಸುಷುಪ್ತಸ್ವಪ್ನಯೋರ್ ಇವ
ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕನಸಿನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಮನಸ್ಸು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಗೊಂದಲವೂ, ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳ ನಡುವಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆಯೇ ಆಗಿದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವೋ ಽಸೌ ನ ಸ್ವಪ್ನೋ ನ ಸುಷುಪ್ತತಾ । ನ ಸರ್ಗೋ ನ ಚ ನಿರ್ವಾಣಂ ಸತ್ಯಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಶೇಷತಃ
ಈ ಗೊಂದಲವೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಕನಸೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಲಯವೂ ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾದುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ತ್ವ್ ಅಸನ್ಮಾತ್ರಮಯೀ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಾ ಚೇನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಶುಕ್ತಿರುಪ್ಯಮ್ ಇವಾಸತ್ಯಂ ಕಿಲ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಈ ಗೊಂದಲವೆಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದರಿಂದಲೇ ಬಂದಿರುವುದು. ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಶಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತಿರುವ ಈ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ?
ಯನ್ ನ ಲಬ್ಧಂ ಚ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ತೇನ ಭ್ರಾನ್ತೇರ್ ನ ಸಮ್ಭವಃ । ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಉಪಲಮ್ಭೋ ಽನ್ಯೋ ನಾಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಯಾವುದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದು ಇಲ್ಲದೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೂ ಸಂಭವವಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಯಾರಿಗೂ ಬೇರೆ ಯಾವ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವಭಾವ ಏವ ಸರ್ವಸ್ಮೈ ಸ್ವದತೇ ಕಿಲ ಸರ್ವದಾ । ಅನಾನೈವ ಹಿ ನಾನೇವ ಕಿಂ ವಾದೈಸ್ ಸ ವಿಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಜಿತವೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ವಾದವಿವಾದಗಳಿಂದ ಯಾಕೆ ಚರ್ಚಿಸಬೇಕು?
ಅಸ್ವಭಾವೇ ಮಹದ್ ದುẖಖಂ ಸ್ವಭಾವೇ ಕೇವಲಂ ಶಮಃ । ಇತಿ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಿಚಾರ್ಯಾನ್ತರ್ ಯದ್ ಇಷ್ಟಂ ತದ್ ವಿಧೀಯತಾಮ್
ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲದುದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಶಾಂತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಿ, ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಮಾಡಿ.
ಸೂಕ್ಷ್ಮೇ ಬೀಜೇ ಽಸ್ತ್ಯ್ ಅಗಸ್ ಸ್ಥೂಲೋ ದೃಷ್ಟಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಪಪದ್ಯತೇ । ಶಿವೇ ಽಮೂರ್ತೇ ಜಗನ್ ಮೂರ್ತಮ್ ಅಸ್ತೀತ್ಯ್ ಉತ್ತಮಸಙ್ಕಥಾ
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಇರುವಂತೆ ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬೋಧನೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಬುದ್ಧ್ಯಹನ್ತಾದಯḫ ಪರೇ । ಸ್ವರೂಪಭೂತಾಸ್ ಸಲಿಲೇ ದ್ರವತ್ವಮ್ ಇವ ಖಾತ್ಮಕಾಃ
ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವುಗಳು. ಅವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಡುವಿಕೆಯಂತೆ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.