ಚಿದ್ವಾರಿಣಿ ಜಗತ್ತುಙ್ಗತರಙ್ಗದ್ರವರೂಪಿಣಿ । ಕಿಂ ಕದಾ ಕಥಮ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ಕಿಂ ಶಾನ್ತಂ ಚ ಕದಾ ಕಥಮ್
ಚೇತನದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಎದ್ದೇಳುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಏನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಮತ್ತೆ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳಬಹುದು.
ಶಾನ್ತೇ ಮಹಾಚಿದಾಕಾಶೇ ಜಗಚ್ಛೂನ್ಯತ್ವಶಾಲಿನಿ । ಚೇತ್ಯಾಸಮ್ಭವತಸ್ ಸನ್ತಿ ನೋದಯಾಸ್ತಮಯೋಕ್ತಯಃ
ಶಾಂತವಾದ ಮಹಾ ಚೇತನದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅಡಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಮಾತೇ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಪರ್ವತಾ ಗಗನಾಯನ್ತೇ ಗಗನಂ ಪರ್ವತಾಯತೇ । ಸಂವೇದನಪ್ರಯೋಗೇಣ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ಗತಾಸ್ಥಿತೌ
ಪರ್ವತಗಳು ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆಕಾಶವೂ ಪರ್ವತಗಳಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಅನುಭವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಲಯವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಸಂವಿಚ್ಚೂರ್ಣಪ್ರಯೋಗೇಣ ನಿಮೇಷಾರ್ಧೇನ ಯೋಗಿನಃ । ಕುರ್ವನ್ತಿ ಜಗದ್ ಆಕಾಶಮ್ ಆಕಾಶಂ ತ್ರಿಜಗನ್ತಿ ಹಿ
ಚೇತನದ ಪುಡಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಯೋಗಿಗಳು ಕಣ್ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟು ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಆಕಾಶದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಆಕಾಶವನ್ನು ರಚಿಸಬಲ್ಲರು.
ಸಿದ್ಧಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಾಣ್ಯ್ ಅಸಙ್ಖ್ಯಾನಿ ಯಥಾಮ್ಬರೇ । ತಥಾ ಸರ್ಗಸಹಸ್ರಾಣಿ ಸನ್ತಿ ತಾನಿ ತು ಚಿನ್ನಭಃ
ಹೆಚ್ಚುಹೆಚ್ಚು ಸಾಧಕರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅನೇಕವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಸಾವಿರಾರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿವೆ.
ಮಹಾರ್ಣವೇ ಯಥಾವರ್ತಾ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಮ್ ಅಪಿ ಮಿಶ್ರಿತಾಃ । ಪೃಥಗ್ ಏವಾವತಿಷ್ಠನ್ತೇ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಾ ನ ತೇ ತತಃ
ದೊಡ್ಡ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುವ ರೇಖೆಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಬೆರೆತು ಇದ್ದರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿವೆ.
ಸರ್ಗಾತ್ ಸರ್ಗಾನ್ತರಾಲೋಕೋ ಯḫ ಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ಯ ಯೋಗಿನಃ । ಸಿದ್ಧಲೋಕಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತಿಸ್ ಸೈವೇತಿ ವಿಬುಧೋಕ್ತಯಃ
ಒಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುವ ಮಧ್ಯದ ಜಾಗವನ್ನು, ಜಾಗೃತನಾದ ಯೋಗಿಗೆ, ಸಾಧಕರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅವಿನಾಶೀನಿ ಭೂತಾನಿ ಸ್ಥಿತಾನಿ ಪರಮೇ ಶಿವೇ । ವ್ಯೋಮ್ನೀವ ಶೂನ್ಯತೋಲ್ಲಾಸಾಸ್ ಸರ್ಗವರ್ಗಾ ನಿರರ್ಗಲಾಃ
ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು ನಾಶವಾಗದಂತೆ ಪರಮ ಶಿವನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹರಡಿವೆ.
ಪರಮಾರ್ಥನಿಜಾಮೋದಾಸ್ ಸಹಜಾಸ್ ಸರ್ಗವಿಭ್ರಮಾಃ । ನೋದ್ಯನ್ತಿ ನೋಪಶಾಮ್ಯನ್ತಿ ಲೇಖಾ ಇವ ಶಿಲೋದರೇ
ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ನಿಜವಾದ ಆನಂದವೂ, ಸಹಜವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಯೂ, ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ಗುರುತುಗಳಂತೆ, neither ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, neither ಅಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಂ ಕುಸುಮಾಮೋದಾ ಮಿಲಿತಾ ಅಪ್ಯ್ ಅಮಿಶ್ರಿತಾಃ । ವ್ಯೋಮರೂಪಾಸ್ ತಥಾ ಸರ್ಗಾ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಂ ಸಿದ್ಧಭೂಮಯಃ
ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧಗಳು ಒಂದರೊಂದಕ್ಕೆ ಬೆರೆವುದಾದರೂ, ಅವು ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಆಕಾಶದ ರೂಪದಂತೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಸಾಧಕರ ಲೋಕಗಳು ಕೂಡ ಒಂದರೊಂದಕ್ಕೆ ಮಿಶ್ರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಾಕಾಶರೂಪತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಾರ್ಥಾನುಭವಸ್ಥಿತೇಃ । ತನುಸಙ್ಕಲ್ಪಮೋಹಾನಾಂ ಸತ್ಯಾಶ್ ಶಾಪವರೋಕ್ತಯಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದರಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಇರುವವರಿಗೆ ಶಾಪವೂ, ಆಶೀರ್ವಾದವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಫಲಿಸುತ್ತವೆ.
ನ ಜ್ಞಾನವಾದಿತಾ ಸತ್ಯಾ ನ ಚ ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥವಾದಿತಾ । ಯಥಾವೇದನಮ್ ಏತಾನಿ ವೇದನಾನಿ ಫಲನ್ತಿ ವಃ
ಜ್ಞಾನವಿದೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ನೀವು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರೋ, ಆ ಅನುಭವಗಳು ನಿಮಗೆ ಫಲಿಸುತ್ತವೆ.
ಚಿತಿ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಯದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಭಾತಿ ತತ್ । ಭೇದೋ ದ್ರವತ್ವಪಯಸೋರ್ ಇವ ನಾತ್ರೋಪಪದ್ಯತೇ
ಒಳಗೆ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಚೇತನವೇ ಜಗತ್ತು ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೀರಿಗೂ ಅದರ ಹರಿವಿಗೂ ಇರುವ ಭೇದದಂತೆಯೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ.
ಕಾಲೋ ಜಗನ್ತಿ ಭುವನಾನ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಅಕ್ಷವರ್ಗಸ್ ತ್ವ್ ಏತಾನಿ ತತ್ರ ಚ ತಥೇತಿ ಚ ಸರ್ವಮ್ ಏಕಮ್ । ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಜಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ಈಶ್ವರಾತ್ಮ ರಾಗಾದಯẖ ಖಲು ನ ಕೇಚನ ಸಮ್ಭವನ್ತಿ
ಕಾಲ, ಜಗತ್ತುಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ನಾನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು 'ಹೀಗೇ ಇದೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಒಂದೇ. ಅದು ಶಾಂತ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ನಾಶವಾಗದ ಚೇತನಾಕಾಶ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಇದರಲ್ಲಿ ಆಸೆ-ಮೋಹಗಳಂತಹ ಯಾವುದೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ ಪಶ್ಯತಿ ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಸ್ವವೇದನವಿಬೋಧಿತಾ । ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಮಾಯಾಞ್ಜನಾಸಿಕ್ತಾ ದೃಗ್ ಇವಾಚಲನರ್ತನಮ್
ತಾನೇ ಅರಿತ ಚೇತನವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಮಾಯಾಜಲದಿಂದ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಲೇಪಿಸಿದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ನೃತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿಯಂತಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಸರ್ಗಶ್ ಚಿತ್ತಸರ್ಗೋ ದ್ವಾವ್ ಏತೌ ಸದೃಶೌ ಮತೌ । ಪರಮಾರ್ಥಸ್ವರೂಪತ್ವಾದ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧತ್ವಾತ್ ಸದೈವ ಚ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವು ಪರಮಾರ್ಥಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ.
ಜ್ಞಾನರೂಪತಯಾಬಾಹ್ಯಂ ಬಾಹ್ಯಂ ಚಾನುಭವಾತ್ ತಥಾ । ಸತ್ಯರೂಪಮ್ ಅತಸ್ ಸತ್ಯಾಂ ವಿದ್ಧಿ ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥರೂಪತಾಮ್
ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವು ಹೊರಗಿನದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೂ ಹೊರಗಿನದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ.
ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥವಾದವಿಜ್ಞಾನವಾದಯೋರ್ ಐಕ್ಯಮ್ ಏವ ನಃ । ವೇದನೈಕಾತ್ಮರೂಪತ್ವಾತ್ ಸರ್ವದಾ ಸದಸತ್ಸ್ಥಿತೇಃ
ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ತತ್ವ ಎರಡೂ ನಮಗೆ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವವೂ — ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ — ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಅಕ್ಷುಬ್ಧಾ ಖಾನಿಲಾಲೋಕಜಲಭೂಶಾನ್ತಿಶಾಲಿನೀ । ತತಾ ಶೂನ್ಯಾ ಮಹಾರಮ್ಭಾ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತೈವ ಸರ್ವತಃ
ಆಕಾಶ, ಗಾಳಿ, ಬೆಳಕು, ನೀರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾದ ಶಾಂತಿ ತುಂಬಿದೆ; ಅದು ವಿಶಾಲವೂ ಖಾಲಿಯೂ ಆಗಿದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.
ತಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವಂ ತತಸ್ ಸರ್ವಂ ತತ್ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವತಶ್ ಚ ತತ್ । ತಚ್ ಚ ಸರ್ವಮಯಂ ನಿತ್ಯಂ ತಸ್ಮೈ ಸರ್ವಾತ್ಮನೇ ನಮಃ
ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ; ಅದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಬಂದಿದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಅದು ಸದಾ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದೆ — ಆ ಸರ್ವಾತ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
ಚಿನ್ಮಯತ್ವಾದ್ ಯದಾ ಚೇತ್ಯಮ್ ಏತಿ ದ್ರಷ್ಟೃಚಿತೈಕತಾಮ್ । ತದಾ ದೃಶ್ಯಾಙ್ಗಯೈವೈತಚ್ ಚೇತ್ಯತೇ ನಾನ್ಯಯಾ ಚಿತಾ
ಚೇತನಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ತಿಳಿಯುವ ವಸ್ತು ನೋಡುವವನ ಮನಸ್ಸಿನೊಡನೆ ಒಂದಾಗುವಾಗ, ಅದು ನೋಡಲ್ಪಡುವ ಅಂಶದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ.
ಯದಾ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇಯಂ ದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನದೃಶ್ಯದೃಕ್ । ತದಾನುಭವನಂ ತತ್ರ ಸರ್ವಸ್ಯ ಫಲಿತಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಈದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೇ ಆಗಿರುವಾಗ, ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವದು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಾಗ, ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯೇ ನ ಯದ್ಯ್ ಏಕಮ್ ಅಭವಿಷ್ಯಚ್ ಚಿದಾತ್ಮಕೇ । ತದ್ ದೃಶ್ಯಾಸ್ವಾದಮ್ ಅಜ್ಞಾಸ್ಯನ್ ನ ದ್ರಷ್ಟೇಕ್ಷೋರ್ ಇವೋಪಲಃ
ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವದು ಚೇತನಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೋಡಲ್ಪಡುವದಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು, ಹೇಗೆ ಕಲ್ಲು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಚಿನ್ಮಯತ್ವಾಚ್ ಚಿತೌ ಚೇತ್ಯಂ ಜಲಮ್ ಅಪ್ಸ್ವ್ ಇವ ಮಜ್ಜತಿ । ತೇನಾನುಭೂತಿರ್ ಭವತಿ ನಾನ್ಯಥಾ ಕಾಷ್ಠಯೋರ್ ಇವ
ಚೇತನಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತಿಳಿಯುವ ವಸ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎರಡು ಮರದ ತುಂಡುಗಳಂತೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಸಜಾತೀಯೈಕತಾಭಾವಾದ್ ಯಥಾ ಕಾಷ್ಠಂ ನ ಚೇತತಿ । ದಾರು ತದ್ವದ್ ಅಪಿ ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯಂ ನಾಜ್ಞಾಸ್ಯದ್ ಆಜಡಮ್
ಹಾಗೆ, ಒಂದು ಮರದ ತುಂಡು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇರುವುದರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಅರಿಯದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ನೋಡುವವನು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯಾದೃಕ್ಸತ್ತಾನಿ ಕಾಷ್ಠಾನಿ ತಾದೃಗ್ರೂಪಂ ಸ್ವಚೇತನಮ್ । ಜಾನನ್ತಿ ನೇತರತ್ ತಸ್ಮಾದ್ ದೃಶ್ಯಚಿದ್ದೃಶ್ಯಚೇತನಮ್
ಮರವು ತನ್ನದೇ ರೀತಿಯ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯವೂ ನೋಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಚಿದಾತ್ಮತೈವಾಸ್ತಿ ಜಲಾನಿಲಧರಾಶ್ಮನಾಮ್ । ನೈತೇಷು ಸ್ಪನ್ದಬುದ್ಧ್ಯಾದಿ ಪ್ರಾಣಜೀವಾದ್ಯಭಾವತಃ
ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯವೇ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಚಲನೆ, ಬುದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳೂ, ಪ್ರಾಣವೂ ಇಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣಬುದ್ಧ್ಯಾದಯಸ್ ಸತ್ತಾಂ ಭಾವನಾವಶತೋ ಗತಾಃ । ಭಾವನಾ ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕಾರಸ್ ಸ ಯಥೇಚ್ಛಮ್ ಉದೇತಿ ಚ
ಪ್ರಾಣ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಭಾವನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭಾವನೆ ಎಂದರೆ ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ, ಅದು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಯಾ ಶಾನ್ತತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತಾವತಿಷ್ಠತೇ । ಪುಂಸ್ತಯಾಗತಯೇವಾತ್ಮಾ ರೇತೋವಟಕಣೀಕಯೋಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಆತ್ಮನು ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಜೀವ ಮತ್ತು ಆಲದ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಜೀವದಂತೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಾಙ್ಗಾಣುಮಯಂ ವೀರ್ಯಂ ಯೋ ಯಸ್ಮಾದ್ ಅಙ್ಗತೋ ಽಣುಕಃ । ಸ ಸ ತತ್ ತದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಙ್ಗಂ ವೀರ್ಯಂ ಚ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳೂ ಮತ್ತು ಕಣಗಳೂ ಸೇರಿ ಇರುವ ವೀರ್ಯವು ಯಾವ ಅಂಗದಿಂದ ಅಥವಾ ಕಣದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೋ, ಅದು ಅದೇ ಅಂಗವಾಗಿಯೂ, ಅದೇ ಕಣವಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆ ವೀರ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ.