ಏಷ ಏವ ಸ್ವಭಾವೋ ಯದ್ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಶೋ ಽಖಿಲಾಃ । ಜ್ಞಾತ್ವಾಸತ್ಯಾ ವಿನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಹನ್ತಾತ್ಮನಿ ಗಚ್ಛತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದವು. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುವನು.
ನಿರ್ವಾಣೇ ನಾಸ್ತಿ ದೃಶ್ಯಾದಿ ದೃಶ್ಯಾದೌ ನಾಸ್ತಿ ನಿರ್ವೃತಿಃ । ಮಿಥೋ ಽನಯೋರ್ ಅನುಭವೋ ನ ಚ್ಛಾಯಾತಪಯೋರ್ ಇವ
ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ. ಇವು ಎರಡರ ಅನುಭವವೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಹಗಲು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರದಂತೆ.
ಉಭೇ ಏತೇ ಮಿಥೋ ಽಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯೈವಾತ್ರ ನಿರ್ವೃತಿಃ । ಯತೋ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಜರಮ್ ಅದುẖಖಮ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಇವು ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ನಿಜವಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೋಕ್ಷ ಎಂದರೆ ವಯಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು.
ಭ್ರಮಭೂತಂ ತು ದೃಶ್ಯಾದಿ ನಿತ್ಯಾನನ್ತಸುಖಪ್ರದಮ್ । ಅಸಚ್ ಚ ತದ್ ಭಾವ್ಯತಾಂ ಮಾ ನಿರ್ವಾಣೇ ಸ್ಥೀಯತಾಮ್ ಅಜೇ
ನೋಡುವುದೂ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಅನಂತ ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ ಎನ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ. ಅವನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಜನನವಿಲ್ಲದ ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಬೇಕು.
ಶುಕ್ತಿಕಾರುಪ್ಯಸದೃಶಂ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಂ ಯನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಅರ್ಥಕಾರ್ಯ್ ಅಪಿ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ಕಿಮ್ ಅತ್ರಾಪಹ್ನವೇನ ವಃ
ಹೆಗಲಿನೊಳಗಿನ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀವು ಎಷ್ಟೇ ಬಯಸಿದರೂ, ಆ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನೀವು ತಳ್ಳಬೇಕೆಂದೇಕೆ?
ತತ್ಸದ್ಭಾವಾನ್ ಮಹದ್ ದುẖಖಮ್ ಅಸದ್ಭಾವಾನ್ ಮಹತ್ ಸುಖಮ್ । ಅಭಾವಸ್ ಸೋಪಪತ್ತಿಸ್ ತು ದೃಢತಾಂ ಯಾತಿ ಭಾವನಾತ್
ಆ ವಸ್ತು ಇದ್ದರೆ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಹಾ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಯುಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ತತ್ ಕಿಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಬನ್ಧಾಯ ವಿದಧಧ್ವಂ ನರಾಧಮಾಃ । ಸ್ಪಷ್ಟ ಏವೋಪಚಯದೇ ವಸ್ತುನ್ಯ್ ಅಸ್ತಮಿತಾಪದಿ
ನರರಲ್ಲಿ ನೀಚರಾದ ನೀವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂಧನವನ್ನು ಏಕೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ಯಾವ ವಸ್ತು ಉಳಿದಿದೆಯೋ ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವೃದ್ಧಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಶವಾದುದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾದ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮಕೇ ತತೇ । ಮಾರ್ಗಯನ್ತ್ಯ್ ಅಪ್ರಬೋಧಾದ್ಯ್ ಏತೈರ್ ಮೃಗೈರ್ ಅಲಮ್ ಅಸ್ತು ನಃ
ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಇತರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನೂ ಅರಿಯಲು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ಹುಡುಕಲಿ; ನಮಗೆ ಇಂತಹ ಹುಡುಕಾಟಗಳು ಬೇಡ.
ವ್ಯೋಮರೂಪೇ ಕಿಲೈಕಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವಾತ್ಮನಿ ತತೇ ಸತಿ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾದ್ಯಾನಾಮ್ ಉಕ್ತೀನಾಮ್ ಏವ ಕẖ ಕ್ರಮಃ
ಒಂದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ಸರ್ವಾತ್ಮನಲ್ಲೆಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ?
ಯೋ ಹೇತುಸ್ ಸ್ಪನ್ದನೇ ವಾಯೋರ್ ದ್ರವತ್ವೇ ಸಲಿಲಸ್ಯ ಚ । ಶೂನ್ಯತ್ವೇ ನಭಸಸ್ ಸೋ ಽಸ್ಯ ಸರ್ಗಾದಿತ್ವೇ ಚಿದಾತ್ಮನಃ
ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಿಗೂ, ನೀರಿನ ಹರಿವಿಗೂ, ಆಕಾಶದ ಖಾಲಿತನಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೇನೋ, ಅದೇ ಕಾರಣ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದ ಉದಯಕ್ಕೂ ಇದೆ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಕಲಂ ಯದಿ । ತದಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸರ್ಗಾಣಾಂ ಕಾರಣಾರ್ಥೀ ವಿಲಜ್ಜತಾಮ್
ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಹುಡುಕುವವರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನಾಚಿಕೆಪಡುವುದು ಉತ್ತಮ.
ನ ದುẖಖಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸುಖಂ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವಮಯಂ ಜಗತ್ । ನಾಸ್ತಿ ವಿನ್ಮಾತ್ರತಾನ್ಯತ್ವಮ್ ಅತ ಇಚ್ಛೋದಯẖ ಕುತಃ
ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವೂ, ಶುಭವೂ ಆಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೇ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇಚ್ಛೆ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?
ಮೃದ್ದೇಹಯೋಧಸೇನಾಯಾಂ ನ ಮೃಣ್ಮಾತ್ರೇತರದ್ ಯಥಾ । ನ ಸಜ್ಜಗದಹನ್ತಾದೌ ದೃಶ್ಯೇ ಬ್ರಹ್ಮೇತರತ್ ತಥಾ
ಮಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇಹಗಳ ಸೇನೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಮಣ್ಣನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೂ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಇದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳ ನಡುವೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತದ್ ಉದೇತ್ವ್ ಇಚ್ಛಾ ಮಾ ವೋದೇತು ಮುನೀಶ್ವರ । ಸಾ ತು ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಕೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಸ್ಯಾ ವಿಧಿನಿಷೇಧನೈಃ
ಇದೀಗ ಹೀಗೆಂದರೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಆ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಲಿ ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟದಿರಲಿ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಅದಕ್ಕೆ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಗಳಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ಜ್ಞತಾಯಾಂ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧಾಯಾಮ್ ಇಚ್ಛಾ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನೇತರತ್ । ಯಥಾಸಿ ಬುದ್ಧವಾನ್ ರಾಮ ತತ್ ಸತ್ಯಂ ಕಿಂ ತ್ವ್ ಇದಂ ಶೃಣು
ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆಸೆಯೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ನೀನು ತಿಳಿದಂತೆ ಇದು ಸತ್ಯ. ಆದರೂ, ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಕೇಳು.
ಯದಾ ಯದಾ ಜ್ಞತೋದೇತಿ ಶಾಮ್ಯತೀಚ್ಛಾ ತದಾ ತದಾ । ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವಾದ್ ಉದಯತ್ಯ್ ಆದಿತ್ಯೇ ಯಾಮಿನೀ ಯಥಾ
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಆಗ ಆ ಆಸೆ ಸ್ವತಃ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದಾಗ ರಾತ್ರಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ.
ಯಥಾ ಯಥೋದಯೋ ಜ್ಞಪ್ತೇರ್ ದ್ವೈತಶಾನ್ತಿಸ್ ತಥಾ ತಥಾ । ವಾಸನಾವಿಲಯಶ್ ಚೈವ ಕಥಮ್ ಇಚ್ಛೋದಯೋ ಭವೇತ್
ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತೋ, ಹಗುರಾಗಿ ಭೇದಭಾವವೂ ಅಷ್ಟೇ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆಗ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ತಸ್ಯಾವಿದ್ಯೋಪಶಾನ್ತೇಯಂ ನಿರ್ಮಲಾ ಮುಕ್ತತೋದಿತಾ । ಅಶೇಷದೃಶ್ಯವೈರಸ್ಯಾದ್ ಯಸ್ಯೇಚ್ಛೋದೇತಿ ನ ಕ್ವಚಿತ್
ಅವನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ನೋಡಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಕ್ತನಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಯಾವದಕ್ಕೂ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿರಕ್ತತಾಸ್ಯ ನೋ ದೃಶ್ಯೇ ನ ಚಾಪ್ಯ್ ಅತ್ರಾಸ್ಯ ರಕ್ತತಾ । ಕೇವಲಂ ಜ್ಞಾಯ ದೃಶ್ಯಶ್ರೀಸ್ ಸ್ವದತೇ ನ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಅವನಿಗೆ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ವಿರಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇವುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲ.
ಕಾಕತಲೀಯಯೋಗೇನ ಪರಪ್ರೇರಣಯಾಥ ವಾ । ಯದಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕದಾಚಿಚ್ ಚ ಸಮ್ಯಗ್ ಇಚ್ಛತಿ ವಾ ನ ವಾ
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸಿದರೂ, ಅದು ಸರಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇರದಿರಬಹುದು—ಆದರೆ ಅದು ಅಪರೂಪವಾಗಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಅಸ್ಯ ಸೇಚ್ಛಾನಿಚ್ಛಾ ಚ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾತ್ರ ನ ಸಂಶಯಃ । ಇಚ್ಛಾಯಾಂ ಜ್ಞಾಯತೇ ಜ್ಞಸ್ಯಾವಶ್ಯಮ್ ಏವ ತು ತಾನವಮ್
ಆತನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆ ಇದ್ದಾಗ, ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವುದು ಖಚಿತ.
ಜ್ಞತಾ ಚೇದ್ ಉದಿತಾ ಜನ್ತೋಸ್ ತದ್ ಇಚ್ಛಾಸ್ಯೋಪಶಾಮ್ಯತಿ । ನೈತಯೋಸ್ ಸ್ಥಿತಿರ್ ಏಕತ್ರ ಪ್ರಕಾಶತಮಸೋರ್ ಇವ
ಯಾರಾದರೂ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಉದಯವಾದರೆ, ಅವನ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಒಂದೇ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು ಹೀಗೆಯೇ, ಇವು ಎರಡು ಕೂಡಿಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರತಿಷೇಧವಿಧೀನಾಂ ತು ತಜ್ಜ್ಞೋ ನ ವಿಷಯẖ ಕ್ವಚಿತ್ । ಶಾನ್ತಸರ್ವೈಷಣೇಚ್ಛಸ್ಯ ಕೋ ಽಸ್ಯ ಕಿಂ ವಕ್ತಿ ಕಿಂಕೃತೇ
ಯಾರು ನಿಜವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧವೂ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವವನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರು ಏನು ಹೇಳಬಹುದು, ಏನಿಗಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು?
ಏತದ್ ಏವ ಜ್ಞತಾಚಿಹ್ನಂ ಯದ್ ಇಚ್ಛಾಸ್ವ್ ಅತಿತಾನವಮ್ । ಹ್ಲಾದನಂ ಸರ್ವಲೋಕಾನಾಮ್ ಅಥಾನುದಯ ಏವ ವಾ
ತಿಳಿದವನ ಲಕ್ಷಣವೇನೆಂದರೆ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಬಹಳ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅವನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ದೃಶ್ಯಂ ವಿರಸತಾಂ ಯಾತಂ ಯದಾ ನ ಸ್ವದತೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ತದಾ ನೇಚ್ಛಾ ಪ್ರಸರತಿ ತದೈವ ಚ ವಿಮುಕ್ತತಾ
ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಏನೂ ರುಚಿಯಾಗದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿರಸವಾಗಿ ಕಾಣುವಾಗ, ಆಸೆ ಎಬ್ಬುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೋಧಾದ್ ಅನೈಕ್ಯಮ್ ಅದ್ವೈತಂ ಯಶ್ ಶಾನ್ತಮ್ ಅವತಿಷ್ಠತೇ । ಇಚ್ಛಾನಿಚ್ಛಾದಯಸ್ ಸರ್ವೇ ಭಾವಾಸ್ ತಸ್ಯ ಶಿವಾತ್ಮಕಾಃ
ಯಾರು ಬೋಧೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡದ, ಶಾಂತವಾದ ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳೂ ಶುಭಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ.
ಬೋಧಾದ್ ಅಸ್ತಮಿತದ್ವೈತಮ್ ಅದ್ವೈತಾದ್ ಐಕ್ಯವರ್ಜಿತಮ್ । ಯಸ್ ಸ್ವಚ್ಛೋ ವಿಗತವ್ಯಗ್ರಶ್ ಶಾನ್ತ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಅವಸ್ಥಿತಃ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಬೋಧೆಯಿಂದ ದ್ವೈತಭಾವನೆ ಅಸ್ತಮಿಸಿಹೋಗಿದೆ, ಅದ್ವೈತದ ಏಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ನೈವ ತಸ್ಯ ಕೃತೇನಾರ್ಥೋ ನ ಸತಾ ನಾಸತಾ ಸದಾ । ನ ಚಾತ್ಮನಾ ನ ಚಾನ್ಯೇನ ನೈತೈರ್ ಮರಣಜೀವಿತೈಃ
ಅವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸದಿಂದಲೂ, ಇರುವುದರಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ಸ್ವಂತದಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಇತರರಿಂದಲೂ, ಜೀವ ಅಥವಾ ಸಾವುಗಳಿಂದಲೂ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛಾ ಚ ತಸ್ಯ ನೋದೇತಿ ನಿರ್ವಾಣಸ್ಯ ಪ್ರಬೋಧಿನಃ । ಯದಿ ವೋದೇತಿ ತತ್ ಸ್ವಚ್ಛಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾಶ್ವತಮ್ ಏವ ಸಾ
ಯಾರು ನಿರ್ವಾಣದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಎದ್ದೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಆಸೆ ಉದಯವಾದರೂ, ಅದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ನ ದುẖಖಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸುಖಂ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವಮ್ ಅಜಂ ಜಗತ್ । ಇತಿ ಯೋ ಽನ್ತಶ್ ಶಿಲೇವಾಸ್ತೇ ತಂ ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಮಂಗಳಕರವಾಗಿಯೂ, ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಯಾರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜಾಗೃತರಾದವರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.