ಯಥಾ ಯಥಾಸ್ಯ ಪುಂಸೋ ಽನ್ತರ್ ಇಚ್ಛಾ ಸಮುಪಶಾಮ್ಯತಿ । ತಥಾ ತಥಾಸ್ಯ ಕಲ್ಯಾಣಂ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಪರಿವರ್ಧತೇ
ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾನವನ ಒಳಗಿನ ಆಸೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಒಳಿತು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ನಿರ್ವಿವೇಕಸ್ಯ ಯದ್ ಇಚ್ಛಾಪರಿಪೂರಣಮ್ । ಸಂಸಾರವಿಷವೃಕ್ಷಸ್ಯ ತದ್ ಏವ ಪರಿಷೇಚನಮ್
ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದವನಿಗೆ ಆಸೆಗಳ ಪೂರೈಕೆ ಸಾಂಸಾರಿಕ ವಿಷವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ನೀರು ಹಾಯಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.
ಹೃದ್ವೃಕ್ಷಜಾಸ್ ಸ್ವಸುಖದುẖಖಕುಬೀಜಕೋಶ್ಯೋ ವೈರಾದ್ ಇವಾಶಯಕೃತಾದ್ ಅಶುಭಾಚ್ ಛುಭಾಚ್ ಚ । ಆಸಾದ್ಯ ದುಷ್ಕೃತಕೃಶಾನುಶಿಖಾಶ್ ಶಿತಾನ್ತಾ ಇಚ್ಛಾಶ್ ಛಮಚ್ಛಮಿತಿ ಪುಂಸ್ಪಶುಮ್ ಆದಹನ್ತಿ
ಹೃದಯವೆಂಬ ಮರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇಚ್ಛೆಗಳು, ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎಂಬ ಎರಡು ಬೀಜಗಳಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಇವು ಬರುತ್ತವೆ. ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳ ತೀವ್ರ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಈ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾವಿಷವಿಕಾರಸ್ಯ ಪ್ರಯೋಗಂ ಯೋಗನಾಮಕಮ್ । ಶಾನ್ತಯೇ ಶೃಣು ಭೂಯೋ ಽಪಿ ಪೂರ್ವಮ್ ಉಕ್ತಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಫುಟಮ್
ಇಚ್ಛೆಯ ವಿಷದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾದ ಯೋಗವನ್ನು, ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಹೇಳಿದರೂ, ಈಗ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳು.
ಆತ್ಮನೋ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಚೇದ್ ವಿದ್ಯತೇ ತದ್ ಇಹೇಚ್ಛಯಾ । ಇಷ್ಯತಾಮ್ ಅಸತಿ ತ್ವ್ ಏವಂ ಸ್ವಾತ್ಮಾನ್ಯತ್ವೇ ಕಿಮ್ ಇಷ್ಯತೇ
ನಾನು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಯಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಏನನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು?
ನಿರ್ಭಾಗಾವಯವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶೂನ್ಯತರೈವ ಚಿತ್ । ಸೈವಾಹಂ ಜಗದ್ ಆಶಾಶ್ ಚ ಸತೀ ಕಿಂ ತತ್ ತಯೇಷ್ಯತೇ
ಭಾಗವಿಲ್ಲದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹಗುರಾದ ಚೇತನವೇ ನಾನು, ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಬಯಸಲು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಸಾ ವ್ಯೋಮರೂಪಾ ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಏವ ವೇತ್ತೀವಾವೇದ್ಯವೇದನಾ । ವ್ಯೋಮಾತ್ಮ ಜಗದಾಭಾಸಮ್ ಅತ್ರೇಚ್ಛಾವಿಷಯೋ ಽಸ್ತಿ ಕಃ
ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವಿರುವದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ತಿಳಿಯುವವನು, ತಿಳಿಯುವದು ಮತ್ತು ತಿಳಿವಿನ ಅನುಭವವೂ ಆಗಿದೆ. ಆತ್ಮವೇ ಆಕಾಶವಾಗಿರುವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸೆಯ ವಸ್ತುವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ?
ಗ್ರಾಹ್ಯಗ್ರಾಹಕಸಮ್ಬನ್ಧẖ ಕುತಶ್ ಚೇದ್ ಇತಿ ತನ್ ನ ನಃ । ವಿದ್ಯತೇ ಽಸೌ ಪ್ರಸಕ್ತಾನಾಂ ಯೇಷಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ವೇದ್ಮಿ ತಾನ್
ನೀನು ಕೇಳಿದರೆ, 'ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಪರಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವದಿನ ಸಂಬಂಧ ಎಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಯಿತು?' ಎಂದು, ನಮಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಅದು ಆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅಂತಹವರನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಗ್ರಾಹ್ಯಗ್ರಾಹಕಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ ಸ್ವನಿಷ್ಠೋ ಽಪಿ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಅಸತಸ್ ತು ಕಥಂ ಲಾಭẖ ಕೇನ ಲಬ್ಧೋ ಽಸಿತಶ್ ಶಶೀ
ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಪರಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವವನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ವಂತೊಳಗೆ ಹುಡುಕಿದರೂ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯವಾದದು ಹೇಗೆ ಸಿಗಬಹುದು? ಕಪ್ಪು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆಯೆ?
ಏಷೈವ ಗ್ರಾಹಕಾದೀನಾಂ ಸತ್ತಾ ಯನ್ ನಾಮ ನಿಷ್ಠತಾ । ಸ್ವಭಾವಪ್ರೇಕ್ಷಯಾಸತ್ಯಾ ನ ಜಾನೇ ಕ್ವ ಪ್ರಯಾನ್ತಿ ತೇ
ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಇತರರ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಹೆಸರಿನಷ್ಟೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಲ್ಲ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ; ಅವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಏಷ ಏವ ಸ್ವಭಾವೋ ಯದ್ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಶೋ ಽಖಿಲಾಃ । ಜ್ಞಾತ್ವಾಸತ್ಯಾ ವಿನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಹನ್ತಾತ್ಮನಿ ಗಚ್ಛತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದವು. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುವನು.
ನಿರ್ವಾಣೇ ನಾಸ್ತಿ ದೃಶ್ಯಾದಿ ದೃಶ್ಯಾದೌ ನಾಸ್ತಿ ನಿರ್ವೃತಿಃ । ಮಿಥೋ ಽನಯೋರ್ ಅನುಭವೋ ನ ಚ್ಛಾಯಾತಪಯೋರ್ ಇವ
ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ. ಇವು ಎರಡರ ಅನುಭವವೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಹಗಲು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರದಂತೆ.
ಉಭೇ ಏತೇ ಮಿಥೋ ಽಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯೈವಾತ್ರ ನಿರ್ವೃತಿಃ । ಯತೋ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಜರಮ್ ಅದುẖಖಮ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಇವು ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ನಿಜವಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೋಕ್ಷ ಎಂದರೆ ವಯಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು.
ಭ್ರಮಭೂತಂ ತು ದೃಶ್ಯಾದಿ ನಿತ್ಯಾನನ್ತಸುಖಪ್ರದಮ್ । ಅಸಚ್ ಚ ತದ್ ಭಾವ್ಯತಾಂ ಮಾ ನಿರ್ವಾಣೇ ಸ್ಥೀಯತಾಮ್ ಅಜೇ
ನೋಡುವುದೂ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಅನಂತ ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ ಎನ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ. ಅವನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಜನನವಿಲ್ಲದ ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಬೇಕು.
ಶುಕ್ತಿಕಾರುಪ್ಯಸದೃಶಂ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಂ ಯನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಅರ್ಥಕಾರ್ಯ್ ಅಪಿ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ಕಿಮ್ ಅತ್ರಾಪಹ್ನವೇನ ವಃ
ಹೆಗಲಿನೊಳಗಿನ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀವು ಎಷ್ಟೇ ಬಯಸಿದರೂ, ಆ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನೀವು ತಳ್ಳಬೇಕೆಂದೇಕೆ?
ತತ್ಸದ್ಭಾವಾನ್ ಮಹದ್ ದುẖಖಮ್ ಅಸದ್ಭಾವಾನ್ ಮಹತ್ ಸುಖಮ್ । ಅಭಾವಸ್ ಸೋಪಪತ್ತಿಸ್ ತು ದೃಢತಾಂ ಯಾತಿ ಭಾವನಾತ್
ಆ ವಸ್ತು ಇದ್ದರೆ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಹಾ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಯುಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ತತ್ ಕಿಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಬನ್ಧಾಯ ವಿದಧಧ್ವಂ ನರಾಧಮಾಃ । ಸ್ಪಷ್ಟ ಏವೋಪಚಯದೇ ವಸ್ತುನ್ಯ್ ಅಸ್ತಮಿತಾಪದಿ
ನರರಲ್ಲಿ ನೀಚರಾದ ನೀವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂಧನವನ್ನು ಏಕೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ಯಾವ ವಸ್ತು ಉಳಿದಿದೆಯೋ ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವೃದ್ಧಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಶವಾದುದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾದ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮಕೇ ತತೇ । ಮಾರ್ಗಯನ್ತ್ಯ್ ಅಪ್ರಬೋಧಾದ್ಯ್ ಏತೈರ್ ಮೃಗೈರ್ ಅಲಮ್ ಅಸ್ತು ನಃ
ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಇತರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನೂ ಅರಿಯಲು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ಹುಡುಕಲಿ; ನಮಗೆ ಇಂತಹ ಹುಡುಕಾಟಗಳು ಬೇಡ.
ವ್ಯೋಮರೂಪೇ ಕಿಲೈಕಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವಾತ್ಮನಿ ತತೇ ಸತಿ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾದ್ಯಾನಾಮ್ ಉಕ್ತೀನಾಮ್ ಏವ ಕẖ ಕ್ರಮಃ
ಒಂದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ಸರ್ವಾತ್ಮನಲ್ಲೆಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ?
ಯೋ ಹೇತುಸ್ ಸ್ಪನ್ದನೇ ವಾಯೋರ್ ದ್ರವತ್ವೇ ಸಲಿಲಸ್ಯ ಚ । ಶೂನ್ಯತ್ವೇ ನಭಸಸ್ ಸೋ ಽಸ್ಯ ಸರ್ಗಾದಿತ್ವೇ ಚಿದಾತ್ಮನಃ
ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಿಗೂ, ನೀರಿನ ಹರಿವಿಗೂ, ಆಕಾಶದ ಖಾಲಿತನಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೇನೋ, ಅದೇ ಕಾರಣ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದ ಉದಯಕ್ಕೂ ಇದೆ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಕಲಂ ಯದಿ । ತದಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸರ್ಗಾಣಾಂ ಕಾರಣಾರ್ಥೀ ವಿಲಜ್ಜತಾಮ್
ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಹುಡುಕುವವರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನಾಚಿಕೆಪಡುವುದು ಉತ್ತಮ.
ನ ದುẖಖಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸುಖಂ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವಮಯಂ ಜಗತ್ । ನಾಸ್ತಿ ವಿನ್ಮಾತ್ರತಾನ್ಯತ್ವಮ್ ಅತ ಇಚ್ಛೋದಯẖ ಕುತಃ
ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವೂ, ಶುಭವೂ ಆಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೇ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇಚ್ಛೆ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?
ಮೃದ್ದೇಹಯೋಧಸೇನಾಯಾಂ ನ ಮೃಣ್ಮಾತ್ರೇತರದ್ ಯಥಾ । ನ ಸಜ್ಜಗದಹನ್ತಾದೌ ದೃಶ್ಯೇ ಬ್ರಹ್ಮೇತರತ್ ತಥಾ
ಮಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೇಹಗಳ ಸೇನೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಮಣ್ಣನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೂ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಇದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳ ನಡುವೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತದ್ ಉದೇತ್ವ್ ಇಚ್ಛಾ ಮಾ ವೋದೇತು ಮುನೀಶ್ವರ । ಸಾ ತು ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಕೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಸ್ಯಾ ವಿಧಿನಿಷೇಧನೈಃ
ಇದೀಗ ಹೀಗೆಂದರೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಆ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಲಿ ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟದಿರಲಿ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಅದಕ್ಕೆ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಗಳಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ಜ್ಞತಾಯಾಂ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧಾಯಾಮ್ ಇಚ್ಛಾ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನೇತರತ್ । ಯಥಾಸಿ ಬುದ್ಧವಾನ್ ರಾಮ ತತ್ ಸತ್ಯಂ ಕಿಂ ತ್ವ್ ಇದಂ ಶೃಣು
ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆಸೆಯೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ನೀನು ತಿಳಿದಂತೆ ಇದು ಸತ್ಯ. ಆದರೂ, ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಕೇಳು.
ಯದಾ ಯದಾ ಜ್ಞತೋದೇತಿ ಶಾಮ್ಯತೀಚ್ಛಾ ತದಾ ತದಾ । ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವಾದ್ ಉದಯತ್ಯ್ ಆದಿತ್ಯೇ ಯಾಮಿನೀ ಯಥಾ
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಆಗ ಆ ಆಸೆ ಸ್ವತಃ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದಾಗ ರಾತ್ರಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ.
ಯಥಾ ಯಥೋದಯೋ ಜ್ಞಪ್ತೇರ್ ದ್ವೈತಶಾನ್ತಿಸ್ ತಥಾ ತಥಾ । ವಾಸನಾವಿಲಯಶ್ ಚೈವ ಕಥಮ್ ಇಚ್ಛೋದಯೋ ಭವೇತ್
ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತೋ, ಹಗುರಾಗಿ ಭೇದಭಾವವೂ ಅಷ್ಟೇ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆಗ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ತಸ್ಯಾವಿದ್ಯೋಪಶಾನ್ತೇಯಂ ನಿರ್ಮಲಾ ಮುಕ್ತತೋದಿತಾ । ಅಶೇಷದೃಶ್ಯವೈರಸ್ಯಾದ್ ಯಸ್ಯೇಚ್ಛೋದೇತಿ ನ ಕ್ವಚಿತ್
ಅವನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ನೋಡಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಕ್ತನಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಯಾವದಕ್ಕೂ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿರಕ್ತತಾಸ್ಯ ನೋ ದೃಶ್ಯೇ ನ ಚಾಪ್ಯ್ ಅತ್ರಾಸ್ಯ ರಕ್ತತಾ । ಕೇವಲಂ ಜ್ಞಾಯ ದೃಶ್ಯಶ್ರೀಸ್ ಸ್ವದತೇ ನ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಅವನಿಗೆ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ವಿರಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇವುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲ.
ಕಾಕತಲೀಯಯೋಗೇನ ಪರಪ್ರೇರಣಯಾಥ ವಾ । ಯದಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕದಾಚಿಚ್ ಚ ಸಮ್ಯಗ್ ಇಚ್ಛತಿ ವಾ ನ ವಾ
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸಿದರೂ, ಅದು ಸರಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇರದಿರಬಹುದು—ಆದರೆ ಅದು ಅಪರೂಪವಾಗಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.