ನಿರಿಚ್ಛತ್ವಂ ಸಮಾಧಾನಮ್ ಆಹುರ್ ಆಗಮಭೂಷಣಾಃ । ಯಥಾ ಶಾಮ್ಯೇನ್ ಮನೋ ಽನಿಚ್ಛಂ ನೋಪಭೋಗಶತೈರ್ ಅಪಿ
ವೇದಗಳು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ನೂರು ಭೋಗಗಳಿದ್ದರೂ ಆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛೋದಯೋ ಯಥಾ ದುẖಖಮ್ ಇಚ್ಛಾಶಾನ್ತಿರ್ ಯಥಾ ಸುಖಮ್ । ತಥಾ ನ ನರಕೇ ನಾಪಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕೇ ಽನುಭೂಯತೇ
ಹೆಚ್ಚುವ ಆಸೆಯಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಆಸೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನರಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದೇ ಅನುಭವ.
ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರಂ ವಿದುಶ್ ಚಿತ್ತಂ ತಚ್ಛಾನ್ತಿರ್ ಮೋಕ್ಷ ಉಚ್ಯತೇ । ಏತಾವನ್ತ್ಯ್ ಏವ ಶಾಸ್ತ್ರಾಣಿ ತಪಾಂಸಿ ನಿಯಮಾ ಯಮಾಃ
ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ತಪಸ್ಸುಗಳು, ನಿಯಮಗಳು, ಯಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇದನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾವತೀ ಯಾವತೀ ಜನ್ತೋರ್ ಇಚ್ಛೋದೇತಿ ಯಥಾ ಯಥಾ । ತಾವತೀ ತಾವತೀ ದುẖಖಬೀಜಮುಷ್ಟಿḫ ಪ್ರರೋಹತಿ
ಯಾವಷ್ಟು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳು ಬೆಳೆದು ಬರುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ಯಥೇಚ್ಛಾಸ್ ತನುತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಜನ್ತೋರ್ ವಿವೇಕತಃ । ತಥಾ ತಥೋಪಶಾಮ್ಯನ್ತಿ ದುẖಖಚಿನ್ತಾವಿಷೂಚಿಕಾಃ
ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ದುಃಖದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಜ್ವರವೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಯಥೇಚ್ಛಾ ಘನತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಲೋಕಸ್ಯ ರಾಗಿಣಃ । ತಥಾ ತಥಾ ವಿವರ್ತನ್ತೇ ದುẖಖಚಿನ್ತಾವಿಷೋರ್ಮಯಃ
ಯಾವಷ್ಟು ಜಗತ್ತಿನ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾದವನ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ದುಃಖದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತೇ ವ್ಯಾಧಿರ್ ನ ಸ್ವಯತ್ನೌಷಧೇನ ಚೇತ್ । ತದ್ ಅತ್ರ ಬಲವನ್ ಮನ್ಯೇ ವಿದ್ಯತೇ ನೌಷಧಾನ್ತರಮ್
ಬಯಕೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ರೋಗದಂತಿದೆ, ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬಲವಾದ ಔಷಧಿ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಇಚ್ಛೋಪಶಮನಂ ಕರ್ತುಂ ಯದಿ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಸ್ವಲ್ಪಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಗನ್ತವ್ಯಂ ಮಾರ್ಗಸ್ಥೋ ನಾವಸೀದತಿ
ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಕನಿಷ್ಠ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಇಚ್ಛಾತಾನವೇ ಯತ್ನಂ ನ ಕರೋತಿ ನರಾಧಮಃ । ಸೋ ಽನ್ಧಕೂಪೇ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ದಿನಾನುದಿನಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾರು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸದೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸುಡುತ್ತಾರೆ.
ದುẖಖಪ್ರಸವಶಾಲಿನ್ಯಾ ಬೀಜಮ್ ಇಚ್ಛೈವ ಸಂಸೃತೇಃ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿದಗ್ಧಾ ಸಾ ನ ಭೂಯḫ ಪರಿರೋಹತಿ
ದುಃಖವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಮೂಲ ಬೀಜವೇ ಬಯಕೆ; ಅದು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋದರೆ, ಮತ್ತೆ ಅದು ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರಂ ಹಿ ಸಂಸಾರೋ ನಿರ್ವಾಣಂ ತದವೇದನಮ್ । ಇಚ್ಛಾನುತ್ಪಾದನೇ ಯತ್ನẖ ಕ್ರಿಯತಾಂ ಕಿಂ ವೃಥಾಭ್ರಮೈಃ
ಈ ಲೋಕಚಕ್ರವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಬಯಕೆ ಮಾತ್ರ. ಆ ಬಯಕೆಯ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮೋಕ್ಷ. ಬಯಕೆ ಹುಟ್ಟದಂತೆ ಯತ್ನಿಸಬೇಕು—ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಲೆಯುವುದು ಏಕೆ?
ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಗುರವḫ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯನ್ತೇ ಕಿಮ್ ಅನರ್ಥಕಮ್ । ಕಿಮ್ ಇಚ್ಛಾನನುಸನ್ಧಾನಸಮಾಧಿರ್ ನಾಧಿಗಮ್ಯತೇ
ಹೇಗಾದರೂ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಉಪದೇಶ, ಗುರುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಏಕೆ? ಬಯಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಏಕೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಯಸ್ಯೇಚ್ಛಾನನುಸನ್ಧಾನಮಾತ್ರೇ ದುಸ್ಸಾಧತಾಮತೇಃ । ಗುರೂಪದೇಶಶಾಸ್ತ್ರಾದಿ ತಸ್ಯ ನೂನಮ್ ಅನರ್ಥಕಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಬಯಕೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದರೂ ಕೂಡ ಸುಲಭವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಗುರುಗಳ ಉಪದೇಶವೂ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ವ್ಯರ್ಥವೇ.
ಇಚ್ಛಾವಿಷವಿಕಾರಿಣ್ಯಾ ಸತ್ತಯೈವ ನೃಣಾಮ್ ಅಲಮ್ । ದುẖಖಪ್ರಸವಕಾರಿಣ್ಯಾ ಹಾರಿಣ್ಯಾ ಜನ್ಮಜಙ್ಗಲೇ
ಬಯಕೆ ತನ್ನ ವಿಷದ ರೂಪಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಲು, ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕು.
ನ ವಾಲೀಕ್ರಿಯತೇ ಽನ್ಯೇಷಾಮ್ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಾಯ ಚೇದ್ ಅಸೌ । ಇಚ್ಛೋಪಶಾನ್ತಿẖ ಕ್ರಿಯತಾಂ ತಯಾಲಂ ತದ್ ಅವಾಪ್ಯತೇ
ಇದು ಇತರರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮರಳಿನ ಕಣವೂ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಿ; ಅದರಿಂದಲೇ ಅದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ನಿರಿಚ್ಛತೈವ ನಿರ್ವಾಣಂ ಸೇಚ್ಛತೈವ ಹಿ ಬನ್ಧನಮ್ । ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಜಯೇದ್ ಇಚ್ಛಾಂ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ದುಷ್ಕರಮ್
ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇಚ್ಛೆ ಇದ್ದರೆ ಬಂಧನವೇ. ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಜಯಿಸು; ಇದರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವಿದೆ?
ಜರಾಮರಣಜನ್ಮಾದಿಕರಞ್ಜಖದಿರಾವಲೇಃ । ಬೀಜಮ್ ಇಚ್ಛಾಶು ಸೈವಾನ್ತರ್ ದಹ್ಯತಾಂ ಶಮವಹ್ನಿನಾ
ಜನ್ಮ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ದುಃಖಗಳ ಕಾಡಿಗೆ ಬೀಜವಾಗಿರುವುದು ಇಚ್ಛೆ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಒಳಗೇ ಶಾಂತಿಯ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬೇಗನೆ ಸುಟ್ಟುಹಾಕು.
ಯತೋ ಯತೋ ನಿರಿಚ್ಛತ್ವಂ ಮುಕ್ತತೈವ ತತಸ್ ತತಃ । ಯಾವದ್ಗತಿ ಯಥಾಪ್ರಾಣಂ ಹನ್ಯಾದ್ ಇಚ್ಛಾಂ ಸಮುತ್ಥಿತಾಮ್
ಯಾವೆಡೆಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಉಂಟು, ಅಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಎಷ್ಟು ದೂರ ಹೋದರೂ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಬದುಕಿದರೂ, ಎದ್ದೇಳುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾ ಹೋಗು.
ಯತೋ ಯತಶ್ ಚ ಸೇಚ್ಛತ್ವಂ ಬನ್ಧಪಾಶಾಸ್ ತತಸ್ ತತಃ । ಪುಣ್ಯಪಾಪಮಯಾ ದುẖಖರಾಶಯೋ ವಿತತಾರ್ತಯಃ
ಯಾವಾಗಲೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬಂಧನಗಳು, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಹರಡುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾನಿರಾಸರಹಿತೇ ಗತೇ ಸಾಧೋẖ ಕ್ಷಣೇ ಽಪಿ ಚ । ದಸ್ಯುಭಿರ್ ಮುಷಿತಸ್ಯೇವ ಯುಕ್ತಮ್ ಆಕ್ರನ್ದಿತಂ ಚಿರಮ್
ಒಳ್ಳೆಯವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆಯನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ತೊರೆದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕಳ್ಳರು ಅವನನ್ನು ದೋಚಿದಂತೆ ಅವನು ಬಹುಕಾಲ ದುಃಖಪಟ್ಟು ಅಳುವುದು ಸರಿಯೇ.
ಯಥಾ ಯಥಾಸ್ಯ ಪುಂಸೋ ಽನ್ತರ್ ಇಚ್ಛಾ ಸಮುಪಶಾಮ್ಯತಿ । ತಥಾ ತಥಾಸ್ಯ ಕಲ್ಯಾಣಂ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಪರಿವರ್ಧತೇ
ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾನವನ ಒಳಗಿನ ಆಸೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಒಳಿತು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ನಿರ್ವಿವೇಕಸ್ಯ ಯದ್ ಇಚ್ಛಾಪರಿಪೂರಣಮ್ । ಸಂಸಾರವಿಷವೃಕ್ಷಸ್ಯ ತದ್ ಏವ ಪರಿಷೇಚನಮ್
ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದವನಿಗೆ ಆಸೆಗಳ ಪೂರೈಕೆ ಸಾಂಸಾರಿಕ ವಿಷವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ನೀರು ಹಾಯಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.
ಹೃದ್ವೃಕ್ಷಜಾಸ್ ಸ್ವಸುಖದುẖಖಕುಬೀಜಕೋಶ್ಯೋ ವೈರಾದ್ ಇವಾಶಯಕೃತಾದ್ ಅಶುಭಾಚ್ ಛುಭಾಚ್ ಚ । ಆಸಾದ್ಯ ದುಷ್ಕೃತಕೃಶಾನುಶಿಖಾಶ್ ಶಿತಾನ್ತಾ ಇಚ್ಛಾಶ್ ಛಮಚ್ಛಮಿತಿ ಪುಂಸ್ಪಶುಮ್ ಆದಹನ್ತಿ
ಹೃದಯವೆಂಬ ಮರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇಚ್ಛೆಗಳು, ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎಂಬ ಎರಡು ಬೀಜಗಳಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಇವು ಬರುತ್ತವೆ. ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳ ತೀವ್ರ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಈ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾವಿಷವಿಕಾರಸ್ಯ ಪ್ರಯೋಗಂ ಯೋಗನಾಮಕಮ್ । ಶಾನ್ತಯೇ ಶೃಣು ಭೂಯೋ ಽಪಿ ಪೂರ್ವಮ್ ಉಕ್ತಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಫುಟಮ್
ಇಚ್ಛೆಯ ವಿಷದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾದ ಯೋಗವನ್ನು, ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಹೇಳಿದರೂ, ಈಗ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳು.
ಆತ್ಮನೋ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಚೇದ್ ವಿದ್ಯತೇ ತದ್ ಇಹೇಚ್ಛಯಾ । ಇಷ್ಯತಾಮ್ ಅಸತಿ ತ್ವ್ ಏವಂ ಸ್ವಾತ್ಮಾನ್ಯತ್ವೇ ಕಿಮ್ ಇಷ್ಯತೇ
ನಾನು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಯಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಏನನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು?
ನಿರ್ಭಾಗಾವಯವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶೂನ್ಯತರೈವ ಚಿತ್ । ಸೈವಾಹಂ ಜಗದ್ ಆಶಾಶ್ ಚ ಸತೀ ಕಿಂ ತತ್ ತಯೇಷ್ಯತೇ
ಭಾಗವಿಲ್ಲದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹಗುರಾದ ಚೇತನವೇ ನಾನು, ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಬಯಸಲು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಸಾ ವ್ಯೋಮರೂಪಾ ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಏವ ವೇತ್ತೀವಾವೇದ್ಯವೇದನಾ । ವ್ಯೋಮಾತ್ಮ ಜಗದಾಭಾಸಮ್ ಅತ್ರೇಚ್ಛಾವಿಷಯೋ ಽಸ್ತಿ ಕಃ
ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವಿರುವದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ತಿಳಿಯುವವನು, ತಿಳಿಯುವದು ಮತ್ತು ತಿಳಿವಿನ ಅನುಭವವೂ ಆಗಿದೆ. ಆತ್ಮವೇ ಆಕಾಶವಾಗಿರುವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸೆಯ ವಸ್ತುವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ?
ಗ್ರಾಹ್ಯಗ್ರಾಹಕಸಮ್ಬನ್ಧẖ ಕುತಶ್ ಚೇದ್ ಇತಿ ತನ್ ನ ನಃ । ವಿದ್ಯತೇ ಽಸೌ ಪ್ರಸಕ್ತಾನಾಂ ಯೇಷಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ವೇದ್ಮಿ ತಾನ್
ನೀನು ಕೇಳಿದರೆ, 'ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಪರಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವದಿನ ಸಂಬಂಧ ಎಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಯಿತು?' ಎಂದು, ನಮಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಅದು ಆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅಂತಹವರನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಗ್ರಾಹ್ಯಗ್ರಾಹಕಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ ಸ್ವನಿಷ್ಠೋ ಽಪಿ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಅಸತಸ್ ತು ಕಥಂ ಲಾಭẖ ಕೇನ ಲಬ್ಧೋ ಽಸಿತಶ್ ಶಶೀ
ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಪರಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವವನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ವಂತೊಳಗೆ ಹುಡುಕಿದರೂ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯವಾದದು ಹೇಗೆ ಸಿಗಬಹುದು? ಕಪ್ಪು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆಯೆ?
ಏಷೈವ ಗ್ರಾಹಕಾದೀನಾಂ ಸತ್ತಾ ಯನ್ ನಾಮ ನಿಷ್ಠತಾ । ಸ್ವಭಾವಪ್ರೇಕ್ಷಯಾಸತ್ಯಾ ನ ಜಾನೇ ಕ್ವ ಪ್ರಯಾನ್ತಿ ತೇ
ಪರಿಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಇತರರ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಹೆಸರಿನಷ್ಟೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಲ್ಲ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ; ಅವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.