ಸ ವಿಶ್ರಾನ್ತಮನಾ ಮೌನೀ ಯಸ್ಯ ಪ್ರಕೃತಕರ್ಮಸು । ಸ್ಪನ್ದೋ ದಾರುಮಯಸ್ಯೇವ ವಿಗತೇಚ್ಛಮ್ ಅನಾಕುಲಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಯಾರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯೇ ಇಲ್ಲ — ಅವರು ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತಿಯಾಗದೆ, ಮರದ ಬೊಂಬೆಯಂತೆ ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೂನ್ಯಂ ಬಹಿಶ್ಶೂನ್ಯಂ ವಿರಸಂ ಗತವಾಸನಮ್ । ಜರದ್ವೇಣೋರ್ ಇವ ಜ್ಞಸ್ಯ ಜೀವತೋ ಭಾತಿ ಜೀವಿತಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜೀವನವು ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಹೋಗಿಹೋಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ — ಹಳೆಯ ಬೋಳು ಬಾಂಸೆಯೊಳಗಿನ ಜೀವಂತಿಕೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ.
ಯಸ್ಮೈ ನ ಸ್ವದತೇ ದೃಶ್ಯಮ್ ಅದೃಶ್ಯಂ ಸ್ವದತೇ ಹೃದಿ । ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಶಾನ್ತಸ್ ಸ ಉತ್ತೀರ್ಣೋ ಭವಾರ್ಣವಾತ್
ಯಾರಿಗೆ ಕಾಣುವದು ರುಚಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಕಾಣದುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವನು — ಅವನು ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಶಾಂತನಾಗಿ, ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿರುವನು.
ಉಚ್ಯನ್ತಾಂ ಶಬ್ದಜಾಲಾನಿ ವಂಶವದ್ ಗತವಾಸನಮ್ । ರಸೇನಾನಙ್ಗಲಗ್ನೇನ ಪ್ರಕೃತಾನ್ಯ್ ಅನ್ಯಚೋದನೈಃ
ಮಾತುಗಳು ಕೇಳಿಸಲಿ, ಅವು ಶಬ್ದಗಳ ಜಾಲವೇ ಹೊರತು, ಬಾಯಿಗೆ ಉಸಿರಿಲ್ಲದ ವಂಶಿಯಂತಿವೆ; ಅವುಗಳ ನೈಜ ಅರ್ಥಗಳು ಯಾವ ರುಚಿಯಿಂದಲೂ, ಬೇರೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದಲೂ ಉಲವಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ಪೃಶ್ಯನ್ತಾಂ ಸ್ಪರ್ಶನೀಯಾನಿ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಾನ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಕೂಟಾಗಾರವದ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಅನಿಚ್ಛಮನನೋದಯಮ್
ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂದಂತೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಲಿ, ಆದರೆ ಹಚ್ಚು ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ. ರಾಜಮಹಲದ ಮಂದಿರದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಉತ್ಸಾಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಮತೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು.
ಸ್ವಾದ್ಯನ್ತಾಂ ರಸಜಾಲಾನಿ ವಿಗತೇಚ್ಛಾಭಯೈಷಣಮ್ । ಅಪಗರ್ವಾಭಿಲಷಣಂ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಾನಿ ದರ್ವಿವತ್
ರುಚಿಗಳು ಎದುರಾದಂತೆ ರುಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಸೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹೆಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಬಾಣಲೆಗೆ ಏನು ಬಂದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.
ದೃಶ್ಯನ್ತಾಂ ರೂಪಜಾತಾನಿ ಪುರḫ ಪ್ರಾಪ್ತಾನ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಅರಸಂ ನಿರ್ಮನೋಮಾನಮ್ ಅಗರ್ಧಂ ಚಿತ್ರನೇತ್ರವತ್
ರೂಪಗಳು ಎದುರಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಚ್ಚು ಇಲ್ಲದೆ, ರುಚಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು.
ಶಿಙ್ಘ್ಯನ್ತಾಂ ಗನ್ಧಪುಷ್ಪಾಣಿ ವಿಗತೇಚ್ಛಮ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಸ್ಪನ್ದವತ್ತ್ವೇ ಽಪಿ ಲಗ್ನಾನಿ ತ್ಯಾಗಾಯ ವನವಾತವತ್
ಗುಳಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹಚ್ಚು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳ ಸುವಾಸನೆ ಇದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಕಾಡಿನ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು.
ಇತಿ ಚೇದ್ ವಿರಸತ್ವೇನ ಬೋಧಯಿತ್ವಾ ಚಿಕಿತ್ಸಿತಾಃ । ನ ಭೋಗರೋಗಾಸ್ ತದ್ ದುẖಖಶಾನ್ತ್ಯೈ ನಾಸ್ತಿ ಕಥೈವ ವಃ
ಈ ರೀತಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ, ಭೋಗದ ರೋಗಗಳನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ದುಃಖ ಉಳಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ.
ಯಸ್ ಸ್ವಾದಯನ್ ಭೋಗವಿಷಂ ರತಿಮ್ ಏತಿ ದಿನೇ ದಿನೇ । ಸೋ ಽಗ್ನೌ ಸ್ವಮೂರ್ಧ್ನಿ ಜ್ವಲಿತೇ ಕಕ್ಷಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾರು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭೋಗವೆಂಬ ವಿಷವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಾಗ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಇಂಧನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾರೆ.
ನಿರಿಚ್ಛತ್ವಂ ಸಮಾಧಾನಮ್ ಆಹುರ್ ಆಗಮಭೂಷಣಾಃ । ಯಥಾ ಶಾಮ್ಯೇನ್ ಮನೋ ಽನಿಚ್ಛಂ ನೋಪಭೋಗಶತೈರ್ ಅಪಿ
ವೇದಗಳು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ನೂರು ಭೋಗಗಳಿದ್ದರೂ ಆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛೋದಯೋ ಯಥಾ ದುẖಖಮ್ ಇಚ್ಛಾಶಾನ್ತಿರ್ ಯಥಾ ಸುಖಮ್ । ತಥಾ ನ ನರಕೇ ನಾಪಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕೇ ಽನುಭೂಯತೇ
ಹೆಚ್ಚುವ ಆಸೆಯಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಆಸೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನರಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದೇ ಅನುಭವ.
ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರಂ ವಿದುಶ್ ಚಿತ್ತಂ ತಚ್ಛಾನ್ತಿರ್ ಮೋಕ್ಷ ಉಚ್ಯತೇ । ಏತಾವನ್ತ್ಯ್ ಏವ ಶಾಸ್ತ್ರಾಣಿ ತಪಾಂಸಿ ನಿಯಮಾ ಯಮಾಃ
ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ತಪಸ್ಸುಗಳು, ನಿಯಮಗಳು, ಯಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇದನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾವತೀ ಯಾವತೀ ಜನ್ತೋರ್ ಇಚ್ಛೋದೇತಿ ಯಥಾ ಯಥಾ । ತಾವತೀ ತಾವತೀ ದುẖಖಬೀಜಮುಷ್ಟಿḫ ಪ್ರರೋಹತಿ
ಯಾವಷ್ಟು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳು ಬೆಳೆದು ಬರುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ಯಥೇಚ್ಛಾಸ್ ತನುತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಜನ್ತೋರ್ ವಿವೇಕತಃ । ತಥಾ ತಥೋಪಶಾಮ್ಯನ್ತಿ ದುẖಖಚಿನ್ತಾವಿಷೂಚಿಕಾಃ
ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ದುಃಖದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಜ್ವರವೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಯಥೇಚ್ಛಾ ಘನತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಲೋಕಸ್ಯ ರಾಗಿಣಃ । ತಥಾ ತಥಾ ವಿವರ್ತನ್ತೇ ದುẖಖಚಿನ್ತಾವಿಷೋರ್ಮಯಃ
ಯಾವಷ್ಟು ಜಗತ್ತಿನ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾದವನ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ದುಃಖದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತೇ ವ್ಯಾಧಿರ್ ನ ಸ್ವಯತ್ನೌಷಧೇನ ಚೇತ್ । ತದ್ ಅತ್ರ ಬಲವನ್ ಮನ್ಯೇ ವಿದ್ಯತೇ ನೌಷಧಾನ್ತರಮ್
ಬಯಕೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ರೋಗದಂತಿದೆ, ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬಲವಾದ ಔಷಧಿ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಇಚ್ಛೋಪಶಮನಂ ಕರ್ತುಂ ಯದಿ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಸ್ವಲ್ಪಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಗನ್ತವ್ಯಂ ಮಾರ್ಗಸ್ಥೋ ನಾವಸೀದತಿ
ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಕನಿಷ್ಠ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಇಚ್ಛಾತಾನವೇ ಯತ್ನಂ ನ ಕರೋತಿ ನರಾಧಮಃ । ಸೋ ಽನ್ಧಕೂಪೇ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ದಿನಾನುದಿನಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾರು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸದೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸುಡುತ್ತಾರೆ.
ದುẖಖಪ್ರಸವಶಾಲಿನ್ಯಾ ಬೀಜಮ್ ಇಚ್ಛೈವ ಸಂಸೃತೇಃ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿದಗ್ಧಾ ಸಾ ನ ಭೂಯḫ ಪರಿರೋಹತಿ
ದುಃಖವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಮೂಲ ಬೀಜವೇ ಬಯಕೆ; ಅದು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋದರೆ, ಮತ್ತೆ ಅದು ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರಂ ಹಿ ಸಂಸಾರೋ ನಿರ್ವಾಣಂ ತದವೇದನಮ್ । ಇಚ್ಛಾನುತ್ಪಾದನೇ ಯತ್ನẖ ಕ್ರಿಯತಾಂ ಕಿಂ ವೃಥಾಭ್ರಮೈಃ
ಈ ಲೋಕಚಕ್ರವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಬಯಕೆ ಮಾತ್ರ. ಆ ಬಯಕೆಯ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮೋಕ್ಷ. ಬಯಕೆ ಹುಟ್ಟದಂತೆ ಯತ್ನಿಸಬೇಕು—ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಲೆಯುವುದು ಏಕೆ?
ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಗುರವḫ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯನ್ತೇ ಕಿಮ್ ಅನರ್ಥಕಮ್ । ಕಿಮ್ ಇಚ್ಛಾನನುಸನ್ಧಾನಸಮಾಧಿರ್ ನಾಧಿಗಮ್ಯತೇ
ಹೇಗಾದರೂ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಉಪದೇಶ, ಗುರುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಏಕೆ? ಬಯಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಏಕೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಯಸ್ಯೇಚ್ಛಾನನುಸನ್ಧಾನಮಾತ್ರೇ ದುಸ್ಸಾಧತಾಮತೇಃ । ಗುರೂಪದೇಶಶಾಸ್ತ್ರಾದಿ ತಸ್ಯ ನೂನಮ್ ಅನರ್ಥಕಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಬಯಕೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದರೂ ಕೂಡ ಸುಲಭವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಗುರುಗಳ ಉಪದೇಶವೂ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ವ್ಯರ್ಥವೇ.
ಇಚ್ಛಾವಿಷವಿಕಾರಿಣ್ಯಾ ಸತ್ತಯೈವ ನೃಣಾಮ್ ಅಲಮ್ । ದುẖಖಪ್ರಸವಕಾರಿಣ್ಯಾ ಹಾರಿಣ್ಯಾ ಜನ್ಮಜಙ್ಗಲೇ
ಬಯಕೆ ತನ್ನ ವಿಷದ ರೂಪಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಲು, ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕು.
ನ ವಾಲೀಕ್ರಿಯತೇ ಽನ್ಯೇಷಾಮ್ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಾಯ ಚೇದ್ ಅಸೌ । ಇಚ್ಛೋಪಶಾನ್ತಿẖ ಕ್ರಿಯತಾಂ ತಯಾಲಂ ತದ್ ಅವಾಪ್ಯತೇ
ಇದು ಇತರರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮರಳಿನ ಕಣವೂ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಿ; ಅದರಿಂದಲೇ ಅದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ನಿರಿಚ್ಛತೈವ ನಿರ್ವಾಣಂ ಸೇಚ್ಛತೈವ ಹಿ ಬನ್ಧನಮ್ । ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಜಯೇದ್ ಇಚ್ಛಾಂ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ದುಷ್ಕರಮ್
ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇಚ್ಛೆ ಇದ್ದರೆ ಬಂಧನವೇ. ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಜಯಿಸು; ಇದರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವಿದೆ?
ಜರಾಮರಣಜನ್ಮಾದಿಕರಞ್ಜಖದಿರಾವಲೇಃ । ಬೀಜಮ್ ಇಚ್ಛಾಶು ಸೈವಾನ್ತರ್ ದಹ್ಯತಾಂ ಶಮವಹ್ನಿನಾ
ಜನ್ಮ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ದುಃಖಗಳ ಕಾಡಿಗೆ ಬೀಜವಾಗಿರುವುದು ಇಚ್ಛೆ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಒಳಗೇ ಶಾಂತಿಯ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬೇಗನೆ ಸುಟ್ಟುಹಾಕು.
ಯತೋ ಯತೋ ನಿರಿಚ್ಛತ್ವಂ ಮುಕ್ತತೈವ ತತಸ್ ತತಃ । ಯಾವದ್ಗತಿ ಯಥಾಪ್ರಾಣಂ ಹನ್ಯಾದ್ ಇಚ್ಛಾಂ ಸಮುತ್ಥಿತಾಮ್
ಯಾವೆಡೆಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಉಂಟು, ಅಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಎಷ್ಟು ದೂರ ಹೋದರೂ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಬದುಕಿದರೂ, ಎದ್ದೇಳುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾ ಹೋಗು.
ಯತೋ ಯತಶ್ ಚ ಸೇಚ್ಛತ್ವಂ ಬನ್ಧಪಾಶಾಸ್ ತತಸ್ ತತಃ । ಪುಣ್ಯಪಾಪಮಯಾ ದುẖಖರಾಶಯೋ ವಿತತಾರ್ತಯಃ
ಯಾವಾಗಲೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬಂಧನಗಳು, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಹರಡುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾನಿರಾಸರಹಿತೇ ಗತೇ ಸಾಧೋẖ ಕ್ಷಣೇ ಽಪಿ ಚ । ದಸ್ಯುಭಿರ್ ಮುಷಿತಸ್ಯೇವ ಯುಕ್ತಮ್ ಆಕ್ರನ್ದಿತಂ ಚಿರಮ್
ಒಳ್ಳೆಯವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆಯನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ತೊರೆದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕಳ್ಳರು ಅವನನ್ನು ದೋಚಿದಂತೆ ಅವನು ಬಹುಕಾಲ ದುಃಖಪಟ್ಟು ಅಳುವುದು ಸರಿಯೇ.