ಬಾಲಚಿನ್ತಾಪುರಂ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಮೇ ಯಥಾ । ತಥೇದಂ ತತ್ತ್ವತೋ ವಿಶ್ವಂ ಸತ್ಯಂ ತು ಶಿಶುಚೇತಸಿ
ಹುಡುಗನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದ ಊರು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಿದೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ವಿಶ್ವವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ಶಿಲಾಪುತ್ರಕಸೈನ್ಯವತ್ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾ ಭಾನ್ತಿ ಕೇವಾತ್ರ ವಿಶ್ವತಾ
ರೂಪವಿಲ್ಲದುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದು ಮಣ್ಣಿನ ಗೊಂಬೆಗಳ ಸೇನೆಯಂತಿದೆ; ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಡುವುದು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಾಮಾನ್ಯತೆ ಇದೆ?
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಸಾರೋ ವಿನ್ಮಾತ್ರತಾಂ ವಿನಾ । ನ ಲಭ್ಯತೇ ಸಾ ಚ ಪರಂ ವ್ಯೋಮೈವಾತ್ರ ಕ್ವ ವಿಶ್ವತಾ
ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರ ಸಾರವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಪರಾಕಾಶ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವರೂಪ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ?
ವಿದೋ ವಿತ್ತ್ವಂ ಜಗದ್ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅವಿತ್ತ್ವಂ ತು ನ ವಿಭ್ರಮಃ । ವಿತ್ತ್ವಾವಿತ್ತ್ವೇ ತದಾಯತ್ತೇ ಚಿನ್ತಾಚಿನ್ತೇ ಯಥಾ ತವ
ತಿಳಿದಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ; ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಅಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ಭ್ರಮೆ ಅಲ್ಲ. ತಿಳಿಯುವುದು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ಎರಡೂ ಅದೇ ಆಧಾರದಲ್ಲಿವೆ, ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ.
ಪರಮಾಕಾಶರೂಪತ್ವಾಚ್ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನೋ ವಿತತಾಕೃತೇಃ । ನ ಸ್ವಭಾವವಿಪರ್ಯಾಸẖ ಕಶ್ಚಿತ್ ಸಮ್ಭವತಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವು ಪರಾಕಾಶದಂತೆಯೇ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತನ್ಮಯಸ್ಯಾಸ್ಯ ವಿಶ್ವಸ್ಯ ನ ಸ್ವಭಾವವಿಕಾರಿತಾ । ವಿದ್ಯತೇ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಾಪಿ ಕಿಮ್ ಉ ಸಾಸ್ಯ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ಈ ವಿಶ್ವವು ಆ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದ್ದು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಇದರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು?
ಸರ್ವಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಚೈವೇದಂ ನ ಸತ್ ತ್ವಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ವಿಕಾರಾದ್ಯ್ ಅಪಿ ನ ಜ್ಞಪ್ತಾವ್ ಅಜ್ಞಪ್ತಿಂ ನ ಲಭೇ ಕ್ವಚಿತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ ಹೊರತು, ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದಲೂ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅರಿವನ್ನು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವಂ ಶುದ್ಧಂ ತ್ವಮಹನ್ತಾದಿವಿಭ್ರಮಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಪಶ್ಯಾಮಿ ವ್ಯೋಮಜಂ ಕಾನನಂ ಯಥಾ
ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಶುಭವಾಗಿದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಇಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಾಡಿನಂತೆ, ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಸಂವಿದಾಕಾಶಶೂನ್ಯತ್ವಂ ಯತ್ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ವಚೋ ಮಮ । ಇದಂ ತ್ವತ್ಸಂವಿದಾಕಾಶೇ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮನಿ ತಿಷ್ಠತಿ
ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದ ಖಾಲಿತನವೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ; ಇದು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ, ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಪರಮ್ ಆಹುḫ ಪದಂ ಸದ್ ಯದ್ ಅನಿಚ್ಛೋದಯಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ಪಾಷಾಣಪುರುಷಸ್ಯೇವ ಚಿತ್ರಸ್ಥಸ್ಯೇವ ವಾಸನಮ್
ಯಾವುದು ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಪ್ರೇರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಕಲ್ಲಿನ ಮನುಷ್ಯನ ವಾಸದಂತೆಯೂ, ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಾಸದಂತೆಯೂ ಇದೆ.
ಸ ವಿಶ್ರಾನ್ತಮನಾ ಮೌನೀ ಯಸ್ಯ ಪ್ರಕೃತಕರ್ಮಸು । ಸ್ಪನ್ದೋ ದಾರುಮಯಸ್ಯೇವ ವಿಗತೇಚ್ಛಮ್ ಅನಾಕುಲಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಯಾರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯೇ ಇಲ್ಲ — ಅವರು ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತಿಯಾಗದೆ, ಮರದ ಬೊಂಬೆಯಂತೆ ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೂನ್ಯಂ ಬಹಿಶ್ಶೂನ್ಯಂ ವಿರಸಂ ಗತವಾಸನಮ್ । ಜರದ್ವೇಣೋರ್ ಇವ ಜ್ಞಸ್ಯ ಜೀವತೋ ಭಾತಿ ಜೀವಿತಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜೀವನವು ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಹೋಗಿಹೋಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ — ಹಳೆಯ ಬೋಳು ಬಾಂಸೆಯೊಳಗಿನ ಜೀವಂತಿಕೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ.
ಯಸ್ಮೈ ನ ಸ್ವದತೇ ದೃಶ್ಯಮ್ ಅದೃಶ್ಯಂ ಸ್ವದತೇ ಹೃದಿ । ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಶಾನ್ತಸ್ ಸ ಉತ್ತೀರ್ಣೋ ಭವಾರ್ಣವಾತ್
ಯಾರಿಗೆ ಕಾಣುವದು ರುಚಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಕಾಣದುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವನು — ಅವನು ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಶಾಂತನಾಗಿ, ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿರುವನು.
ಉಚ್ಯನ್ತಾಂ ಶಬ್ದಜಾಲಾನಿ ವಂಶವದ್ ಗತವಾಸನಮ್ । ರಸೇನಾನಙ್ಗಲಗ್ನೇನ ಪ್ರಕೃತಾನ್ಯ್ ಅನ್ಯಚೋದನೈಃ
ಮಾತುಗಳು ಕೇಳಿಸಲಿ, ಅವು ಶಬ್ದಗಳ ಜಾಲವೇ ಹೊರತು, ಬಾಯಿಗೆ ಉಸಿರಿಲ್ಲದ ವಂಶಿಯಂತಿವೆ; ಅವುಗಳ ನೈಜ ಅರ್ಥಗಳು ಯಾವ ರುಚಿಯಿಂದಲೂ, ಬೇರೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದಲೂ ಉಲವಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ಪೃಶ್ಯನ್ತಾಂ ಸ್ಪರ್ಶನೀಯಾನಿ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಾನ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಕೂಟಾಗಾರವದ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಅನಿಚ್ಛಮನನೋದಯಮ್
ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂದಂತೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಲಿ, ಆದರೆ ಹಚ್ಚು ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ. ರಾಜಮಹಲದ ಮಂದಿರದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಉತ್ಸಾಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಮತೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು.
ಸ್ವಾದ್ಯನ್ತಾಂ ರಸಜಾಲಾನಿ ವಿಗತೇಚ್ಛಾಭಯೈಷಣಮ್ । ಅಪಗರ್ವಾಭಿಲಷಣಂ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಾನಿ ದರ್ವಿವತ್
ರುಚಿಗಳು ಎದುರಾದಂತೆ ರುಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಸೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹೆಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಬಾಣಲೆಗೆ ಏನು ಬಂದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.
ದೃಶ್ಯನ್ತಾಂ ರೂಪಜಾತಾನಿ ಪುರḫ ಪ್ರಾಪ್ತಾನ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಅರಸಂ ನಿರ್ಮನೋಮಾನಮ್ ಅಗರ್ಧಂ ಚಿತ್ರನೇತ್ರವತ್
ರೂಪಗಳು ಎದುರಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಚ್ಚು ಇಲ್ಲದೆ, ರುಚಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು.
ಶಿಙ್ಘ್ಯನ್ತಾಂ ಗನ್ಧಪುಷ್ಪಾಣಿ ವಿಗತೇಚ್ಛಮ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಸ್ಪನ್ದವತ್ತ್ವೇ ಽಪಿ ಲಗ್ನಾನಿ ತ್ಯಾಗಾಯ ವನವಾತವತ್
ಗುಳಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹಚ್ಚು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳ ಸುವಾಸನೆ ಇದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಕಾಡಿನ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು.
ಇತಿ ಚೇದ್ ವಿರಸತ್ವೇನ ಬೋಧಯಿತ್ವಾ ಚಿಕಿತ್ಸಿತಾಃ । ನ ಭೋಗರೋಗಾಸ್ ತದ್ ದುẖಖಶಾನ್ತ್ಯೈ ನಾಸ್ತಿ ಕಥೈವ ವಃ
ಈ ರೀತಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ, ಭೋಗದ ರೋಗಗಳನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ದುಃಖ ಉಳಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ.
ಯಸ್ ಸ್ವಾದಯನ್ ಭೋಗವಿಷಂ ರತಿಮ್ ಏತಿ ದಿನೇ ದಿನೇ । ಸೋ ಽಗ್ನೌ ಸ್ವಮೂರ್ಧ್ನಿ ಜ್ವಲಿತೇ ಕಕ್ಷಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾರು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭೋಗವೆಂಬ ವಿಷವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಾಗ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಇಂಧನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾರೆ.
ನಿರಿಚ್ಛತ್ವಂ ಸಮಾಧಾನಮ್ ಆಹುರ್ ಆಗಮಭೂಷಣಾಃ । ಯಥಾ ಶಾಮ್ಯೇನ್ ಮನೋ ಽನಿಚ್ಛಂ ನೋಪಭೋಗಶತೈರ್ ಅಪಿ
ವೇದಗಳು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ನೂರು ಭೋಗಗಳಿದ್ದರೂ ಆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛೋದಯೋ ಯಥಾ ದುẖಖಮ್ ಇಚ್ಛಾಶಾನ್ತಿರ್ ಯಥಾ ಸುಖಮ್ । ತಥಾ ನ ನರಕೇ ನಾಪಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕೇ ಽನುಭೂಯತೇ
ಹೆಚ್ಚುವ ಆಸೆಯಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಆಸೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನರಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದೇ ಅನುಭವ.
ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರಂ ವಿದುಶ್ ಚಿತ್ತಂ ತಚ್ಛಾನ್ತಿರ್ ಮೋಕ್ಷ ಉಚ್ಯತೇ । ಏತಾವನ್ತ್ಯ್ ಏವ ಶಾಸ್ತ್ರಾಣಿ ತಪಾಂಸಿ ನಿಯಮಾ ಯಮಾಃ
ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ತಪಸ್ಸುಗಳು, ನಿಯಮಗಳು, ಯಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇದನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾವತೀ ಯಾವತೀ ಜನ್ತೋರ್ ಇಚ್ಛೋದೇತಿ ಯಥಾ ಯಥಾ । ತಾವತೀ ತಾವತೀ ದುẖಖಬೀಜಮುಷ್ಟಿḫ ಪ್ರರೋಹತಿ
ಯಾವಷ್ಟು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳು ಬೆಳೆದು ಬರುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ಯಥೇಚ್ಛಾಸ್ ತನುತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಜನ್ತೋರ್ ವಿವೇಕತಃ । ತಥಾ ತಥೋಪಶಾಮ್ಯನ್ತಿ ದುẖಖಚಿನ್ತಾವಿಷೂಚಿಕಾಃ
ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ದುಃಖದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಜ್ವರವೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಯಥೇಚ್ಛಾ ಘನತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಲೋಕಸ್ಯ ರಾಗಿಣಃ । ತಥಾ ತಥಾ ವಿವರ್ತನ್ತೇ ದುẖಖಚಿನ್ತಾವಿಷೋರ್ಮಯಃ
ಯಾವಷ್ಟು ಜಗತ್ತಿನ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾದವನ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ದುಃಖದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಇಚ್ಛಾ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತೇ ವ್ಯಾಧಿರ್ ನ ಸ್ವಯತ್ನೌಷಧೇನ ಚೇತ್ । ತದ್ ಅತ್ರ ಬಲವನ್ ಮನ್ಯೇ ವಿದ್ಯತೇ ನೌಷಧಾನ್ತರಮ್
ಬಯಕೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ರೋಗದಂತಿದೆ, ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬಲವಾದ ಔಷಧಿ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಇಚ್ಛೋಪಶಮನಂ ಕರ್ತುಂ ಯದಿ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಸ್ವಲ್ಪಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಗನ್ತವ್ಯಂ ಮಾರ್ಗಸ್ಥೋ ನಾವಸೀದತಿ
ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಕನಿಷ್ಠ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಇಚ್ಛಾತಾನವೇ ಯತ್ನಂ ನ ಕರೋತಿ ನರಾಧಮಃ । ಸೋ ಽನ್ಧಕೂಪೇ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ದಿನಾನುದಿನಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾರು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸದೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸುಡುತ್ತಾರೆ.
ದುẖಖಪ್ರಸವಶಾಲಿನ್ಯಾ ಬೀಜಮ್ ಇಚ್ಛೈವ ಸಂಸೃತೇಃ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿದಗ್ಧಾ ಸಾ ನ ಭೂಯḫ ಪರಿರೋಹತಿ
ದುಃಖವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಮೂಲ ಬೀಜವೇ ಬಯಕೆ; ಅದು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋದರೆ, ಮತ್ತೆ ಅದು ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.