ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಹಂ ಜಗಚ್ ಚಾತ್ರ ಕುತೋ ನಾಶಸಮುದ್ಭವೌ । ಅತೋ ಹರ್ಷವಿಷಾದಾನಾಂ ಕಿಂ ಕ್ವೇವ ಕಥಮ್ ಆಸ್ಪದಮ್
ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟು ಅಥವಾ ನಾಶಕ್ಕೆ ಯಾವ ಮೂಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇವುಗಳಿಗೇನು ಸ್ಥಾನವಿದೆ?
ಸರ್ವೇಶ್ವರತ್ವಾದ್ ಈಶಸ್ಯ ವಿಭಾತೀದಂ ಪ್ರಚೇತಿತಮ್ । ಅಚೇತಿತಂ ಚ ನೋ ಭಾತಿ ತೇನಾಚೇತಿತಮ್ ಅಸ್ತು ತೇ
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಡೆಯನಾದ ದೇವರಿಂದ ಈ ಚೇತನತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅಚೇತನವಾದುದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ನಿನಗೆ ಅಚೇತನವಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಾಜ್ ಜಗದ್ವದ್ ಭಾತಿ ಬ್ರಹ್ಮಖಮ್ । ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರವತ್ ತತ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಭಿದ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಹಕ್ಕಿಯು ತಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಬಹುದು?
ಯಥೋರ್ಮ್ಯಾದಿ ಜಲೇ ವೃಕ್ಷೇ ವಾ ಯಥಾ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾ । ಯಥಾ ಘಟಾದಯೋ ಭೂಮೌ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸರ್ಗತಾಃ
ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಮರದಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪದ ರೂಪ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಡಕೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅನಾಕೃತಾವ್ ಅಸಂಸ್ಥಾನೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಯದ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ತತ್ ತದ್ ಏವಾತ ಉದಿತಂ ಕಿಂ ನಾಮಾಹಂ ಜಗನ್ತಿ ಕಿಮ್
ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದ, ಪಾರದರ್ಶಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವದೆಲ್ಲವೂ, ಅದೇ 'ನಾನು', 'ಈ ಲೋಕಗಳು', 'ಇದು ಏನು?' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು.
ಮರುತಸ್ ಸ್ಪನ್ದವೈಚಿತ್ರ್ಯಂ ಸತ್ತಯೈವ ಯಥಾ ತಥಾ । ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ನಿಸ್ಸ್ವಭಾವಸ್ಯ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅಹಮಾದಿ ಚ
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಚಲನೆಗಳು ಅದರಿರುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಥಾಭ್ರೇ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ವೃಕ್ಷಗಜವಾಜಿಮೃಗಾದಿತಾ । ಅಸನ್ನಿವೇಶಾಕೃತಿನಿ ಸರ್ಗಾಹನ್ತ್ವೇ ತಥಾ ಪರೇ
ಮೇಘಗಳಲ್ಲಿ ಮರ, ಆನೆ, ಕುದುರೆ, ಜಿಂಕೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಆಕಾರಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಸರ್ಗೋ ಽವಯವವದ್ ಭಾತಿ ಪರೇ ಽನವಯವೇ ಶಿವೇ । ಏವಂ ತದುಪಮಂ ವಿದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಕಾರಣವದ್ ಯಥಾ
ಸೃಷ್ಟಿ ಭಾಗಗಳಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಭಾಗಗಳೇ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲದ ಸಂಬಂಧದಂತೆ ತಿಳಿ.
ಅತಶ್ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾಯಾಸಂ ನಿರುಪಾಧಿ ಗತಭ್ರಮಮ್ । ಜಗತೋ ಽಸಮ್ಭವಾದ್ ಏವ ವ್ಯೋಮವತ್ ಸಮಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವೇ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಸುಲಭವಾಗಿ, ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಭ್ರಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರಿ.
ನ ಭವನ್ತೋ ನ ಚ ವಯಂ ನ ಜಗನ್ತಿ ನ ಖಾದಯಃ । ಸನ್ತಿ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಶೇಷೇಣ ಬ್ರಹ್ಮೇದಂ ನಿರ್ಭರಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ನೀವು, ನಾವು, ಲೋಕಗಳು ಅಥವಾ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮೀರಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಅಶೇಷೇಷ್ವ್ ಅವಿಶೇಷೇಷು ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷತಾ । ಸತ್ಯಾ ಸೈವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಶು ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಭೇದ. 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತೊರೆದು, ಮುಕ್ತಿಯ ಚಿಂತನೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು.
ವೇದನಂ ಬನ್ಧನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿದ್ಧಿ ಮೋಕ್ಷಮ್ ಅವೇದನಮ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಯಥಾಚಾರಂ ಭವ ಶಾನ್ತಮ್ ಅವೇದನಮ್
ಅನುಭವವೇ ಬಂಧನ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಇರು.
ದ್ರಷ್ಟಾ ನ ದೃಶ್ಯತಾಂ ಯಾತಿ ಚಿತಿರ್ ನಾಯಾತಿ ಚೇತ್ಯತಾಮ್ । ಚೇತ್ಯಾಭಾವಾದ್ ಅಜಗತಿ ಕẖ ಕಿಂ ಚೇತಯತಾಂ ಕಥಮ್
ನೋಡುವವನು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿತ್ತವು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಏನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ?
ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದಶಾಭಾವಾಜ್ ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಏವ ಸುಷುಪ್ತವತ್ । ಶರದಾಕಾಶಕೋಶಾಭಮ್ ಅಸತ್ತೋಪಮಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಶರದೃತುವಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರಿ.
ತಥೈಕಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಚಿದ್ರೂಪೇ ಪವನಸ್ ಸ್ಪನ್ದನೇ ಯಥಾ । ಅತ್ರ ಚಿದ್ಬೋಧತಾ ಸರ್ಗೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಬ್ರಹ್ಮೈಕಬೋಧತಾ
ಹಾಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯು ಚಲನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಉದಯವಾಗುವುದು ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಅರಿವು ಮೋಕ್ಷ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಬ್ರಹ್ಮಮರುತೋ ಯಸ್ ಸ ಸರ್ಗ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ । ನಾತ್ರ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದನಂ ಯತ್ ಸ್ಯಾನ್ ನಿರ್ವಾಣಂ ತದ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಗಾಳಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನೇ ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಬೀಜಮ್ ಅನ್ತರ್ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ಸ್ವಂ ರೂಪಂ ಪಲ್ಲವಾದಿಕಮ್ । ತಥಾ ಮಹಾಚಿದ್ ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಂ ಸ್ವಂ ರೂಪಂ ವೇತ್ತಿ ಸರ್ಗತಾಮ್
ಹೆಣ್ಣು ತನ್ನೊಳಗೆ ಮೊಳೆ, ಎಲೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯವೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪತ್ತ್ರಾದಿವೇದನಾದ್ ಬೀಜಂ ಯಥಾ ಪತ್ತ್ರಾದಿ ತಿಷ್ಠತಿ । ಪರಾ ಚಿತ್ ಸರ್ಗಸಂವಿತ್ತೇಸ್ ತಥಾ ಭವತಿ ಸರ್ಗಭಾಃ
ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು ಹೆಣ್ಣು ಹೇಗೆ ಆ ಎಲೆಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಭಾವವಿಕಾರಾಭಾಶ್ ಚಿತ್ ಪರಾ ಸರ್ಗಭಾಸ್ ತಥಾ । ಸರ್ವೇ ಬೀಜಾದಿದೃಷ್ಟಾನ್ತಾಸ್ ತದ್ರೂಪಾ ಏವ ತನ್ಮಯಾಃ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವು ವಿವಿಧ ಭಾವ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೆಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಕೂಡ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ.
ನಿರ್ವಿಕಾರಂ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮಮಯಂ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್ । ನಿರ್ವಿಕಾರಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಏವಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರಾಮಯಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ, ಅಚಲ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅದು ಅಚಲ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ನಿಜಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಾತ್ಮಾ ನಿಜಾಸಙ್ಕಲ್ಪನಾತ್ ಕ್ಷಯೀ । ದ್ವೈತಾದ್ವೈತವಿಕಾರೋ ಽಯಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಂ ಯಥಾ
ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರದಂತೆಯೇ ಖಾಲಿ.
ಶೂನ್ಯತ್ವಾಕಾಶಯೋರ್ ಭೇದೋ ಯಾದೃಶೋ ಽವಗತಸ್ ತ್ವಯಾ । ಭೇದಂ ನಿರಾತ್ಮಕಂ ವಿದ್ಧಿ ತಾದೃಶಂ ಬ್ರಹ್ಮಸರ್ಗಯೋಃ
ನೀನು ಖಾಲಿತನ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿತೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಡುವಿನ ಭೇದವೂ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಮಹಾಚಿದ್ರೂಪಿಣೀ ಶಾನ್ತಾ ಯಾ ಸತ್ತಾ ಬ್ರಹ್ಮಣḫ ಪರಾ । ಖತಾ ಸೇಯಮ್ ಅಹಂ ತ್ವಂ ಚ ಮಾ ನರೋ ಽಸ್ಮೀತ್ಯ್ ಅಧೋ ವ್ರಜ
ಯಾವುದು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ತೆಯೋ, ಅದೇ ಈ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ತತ್ವ. ನಾನು, ನೀನು, ಅವನು, ಮಾನವನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಾತ್ರ.
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿಞ್ ಜಗದ್ರೂಪೇ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಜಾಯತೇ । ಜಾತಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಥ ನಷ್ಟಂ ಚ ನ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಮ್ಬುವೀಚಿವತ್
ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಇದು ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದಂತಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ನಾಶವಾದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಅಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಪದಾರ್ಥಂ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪೇಣ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾತ್ಮನಿ ತಿಷ್ಠತಿ । ಅವಯವೀವಾವಯವೇ ಖೇ ಖಂ ವಾರೀವ ವಾರಿಣಿ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಗಂದರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೇ ಇರುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರೇ ಇರುವಂತೆ, ಭಾಗವು ಸಮಗ್ರದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ.
ನಿಮೇಷಾರ್ಧಾರ್ಧಭಾಗೇನ ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಸ್ಥಿತೌ । ಯದ್ ರೂಪಂ ಸಂವಿದೋ ಮಧ್ಯೇ ಸ ಸ್ವಭಾವ ಉಪಾಸ್ಯತಾಮ್
ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಷ್ಟು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಜ್ಞಾನರೂಪವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸಙ್ಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಇತಿ ದ್ವಿರೂಪಂ ಸಂವಿತ್ಸ್ವರೂಪಂ ಪ್ರವದನ್ತಿ ಸನ್ತಃ । ಶ್ರೇಯḫ ಪರಂ ಯೇನ ಸಮೀಹಸೇ ತ್ವಂ ತದೇಕನಿಷ್ಠೋ ಭವ ಮಾಮತಿರ್ ಭೂಃ
ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎರಡು ರೀತಿಯದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಒಂದು ಚಂಚಲವಾದುದು, ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಿರವಾದುದು. ನೀನು ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗದಿರಲಿ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಂ ದೂರಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾಯಾಸ್ ಸಂವಿದẖ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಯದ್ ರೂಪಮ್ ಅಮಲಂ ಮಧ್ಯೇ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ದೂರದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ತಲುಪಿದಾಗ, ಆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ.
ಗಚ್ಛಞ್ ಶೃಣ್ವನ್ ಸ್ಪೃಶಞ್ ಜಿಘ್ರನ್ನ್ ಉನ್ಮಿಷನ್ ನಿಮಿಷನ್ ಹಸನ್ । ನೂನಂ ನಿರಾಮಯತ್ವಾಯ ನಿತ್ಯಮ್ ಏತನ್ಮಯೋ ಭವ
ನೀನು ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣು ತೆರೆದು ಮುಚ್ಚುತ್ತಾ, ನಗುತ್ತಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರು. ಇದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಬಾಧೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು.
ತತ ಏವ ನಿರಾಭಾಸಾತ್ ಸತ್ಯಾನ್ ನಿರ್ವಾಸನೈಷಣಾತ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಯಥಾಚಾರಂ ಮಾ ಚಲಾಮರಶೈಲವತ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವ ರೂಪವೂ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಯಾವ ವಾಸನೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನೀನು ಹೇಗಿದ್ದೀಯೋ ಹಾಗೆ, ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೋ ಹಾಗೆ, ಅಮರ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿ ಇರು.