ಯಥಾ ಸ್ವಾವಯವಾ ಏವ ಸರ್ವೋ ಹ್ಯ್ ಅವಯವೀ ಭವೇತ್ । ನಿತ್ಯಾನವಯವಂ ಶಾನ್ತಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ತಥಾ ಜಗತ್
ಹೊರಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಭಾಗಗಳಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.
ಭಾಣ್ಡಲಕ್ಷಾಣಿ ಧತ್ತೇ ಽನ್ತಶ್ ಚಿದ್ರೂಪಕನಕೇಷ್ಟಕಾ । ಯದ್ ಏವ ಸಾ ಚೇತಯತೇ ಜಗದಾದೀವ ವೇತ್ತಿ ತತ್
ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಚಿನ್ನದ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಂತೆ, ಅಡಗಿವೆ. ಅದು ಯಾವದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಜಗತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಕಚತೀವೇದಂ ಸತ್ ತಯಾಚ್ಛಂ ಜಗತ್ತಯಾ । ಚಿದ್ರೂಪತ್ವಾದ್ ದ್ರವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ತರಙ್ಗಾದಿತಯಾಮ್ಬ್ವ್ ಇವ
ಈ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಅದೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಚೈತನ್ಯವೂ, ಹರಿದು ಹೋಗುವ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಗಳು ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಯಚ್ ಚೇತಯತೇ ಽನ್ತಸ್ ತಜ್ ಜಗದಾದೀವ ಪಶ್ಯತಿ । ಅರೂಪಮ್ ಅಪಿ ರೂಪಂ ಸ್ವಂ ಯನ್ ನ ಚೇತಯತೇ ನ ತತ್
ಯಾವುದನ್ನು ಒಳಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಚೇತನಾಚೇತನತ್ವೋಕ್ತೀ ತಸ್ಯೇಶತ್ವಾತ್ ಸ್ವದೇಹಗೇ । ಉಪದೇಶಾರ್ಥಮ್ ಏವೋಕ್ತೇ ನ ಸದ್ವಿಷಯಮ್ ಅರ್ಥತಃ
ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡ ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಭೇದವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ನ ಜಗತ್ ಸನ್ ನ ಚೈವಾಸದ್ ಭಾಸತೇ ಚೇತನಾಚ್ ಚಿತಿ । ಅಚೇತನಾನ್ ನ ಕಚತಿ ಕ ಇವಾತ್ರ ಗ್ರಹೋ ಹಿ ನಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಜಡದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಹಿಡಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಚೇತನಂ ಚೇತನಂ ಚ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದವದ್ ಆತ್ಮನಃ । ಸ್ವಾಯತ್ತೇ ನ ಕದರ್ಥಸ್ಥೇ ಸ್ವಸ್ಥಂ ಪಾಷಾಣವತ್ ಸ್ಥಿತೇ
ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇವೆ; ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಮ್ಮದಿಯಿಂದ ಇದ್ದಾಗ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ವ್ಯಾಕುಲವಾಗದೆ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯಸ್ಯೇಕ್ಷಿತಸ್ಯ ನೋ ಸತ್ತಾ ನಾಧಾರೋ ನ ಚ ಕಾರಣಮ್ । ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೋ ಯಕ್ಷೋ ನ ಜಾನೇ ಕುತ ಉತ್ಥಿತಃ
ನಾವು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ; 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತೆಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ಯಾಹಮ್ ಇತಿ ಯಕ್ಷಸ್ಯ ಸತ್ತೈವಾಸ್ತಿ ನ ಸತ್ಯತಃ । ಅಹೋ ನು ಚಿತ್ರಂ ತೇನೇಮೇ ಭವನ್ತೋ ವಿವಶೀಕೃತಾಃ
ಈ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾಸೆಯಷ್ಟೇ ಇದೆ, ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಅಸಹಾಯರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ಭ್ರಾನ್ತಮ್ ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಭಾಸತೇ । ಸ್ವಮ್ ಏವ ರೂಪಂ ದೃಗ್ಭ್ರಾನ್ತೌ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ
ಹಕ್ಕಿಯು ತಲೆ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ದೃಷ್ಟಿದೋಷದಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಚೆಂಡು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಇದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಹಂ ಜಗಚ್ ಚಾತ್ರ ಕುತೋ ನಾಶಸಮುದ್ಭವೌ । ಅತೋ ಹರ್ಷವಿಷಾದಾನಾಂ ಕಿಂ ಕ್ವೇವ ಕಥಮ್ ಆಸ್ಪದಮ್
ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟು ಅಥವಾ ನಾಶಕ್ಕೆ ಯಾವ ಮೂಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇವುಗಳಿಗೇನು ಸ್ಥಾನವಿದೆ?
ಸರ್ವೇಶ್ವರತ್ವಾದ್ ಈಶಸ್ಯ ವಿಭಾತೀದಂ ಪ್ರಚೇತಿತಮ್ । ಅಚೇತಿತಂ ಚ ನೋ ಭಾತಿ ತೇನಾಚೇತಿತಮ್ ಅಸ್ತು ತೇ
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಡೆಯನಾದ ದೇವರಿಂದ ಈ ಚೇತನತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅಚೇತನವಾದುದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ನಿನಗೆ ಅಚೇತನವಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಾಜ್ ಜಗದ್ವದ್ ಭಾತಿ ಬ್ರಹ್ಮಖಮ್ । ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರವತ್ ತತ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಭಿದ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಹಕ್ಕಿಯು ತಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಬಹುದು?
ಯಥೋರ್ಮ್ಯಾದಿ ಜಲೇ ವೃಕ್ಷೇ ವಾ ಯಥಾ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾ । ಯಥಾ ಘಟಾದಯೋ ಭೂಮೌ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸರ್ಗತಾಃ
ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಮರದಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪದ ರೂಪ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಡಕೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಅನಾಕೃತಾವ್ ಅಸಂಸ್ಥಾನೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಯದ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ತತ್ ತದ್ ಏವಾತ ಉದಿತಂ ಕಿಂ ನಾಮಾಹಂ ಜಗನ್ತಿ ಕಿಮ್
ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದ, ಪಾರದರ್ಶಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವದೆಲ್ಲವೂ, ಅದೇ 'ನಾನು', 'ಈ ಲೋಕಗಳು', 'ಇದು ಏನು?' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು.
ಮರುತಸ್ ಸ್ಪನ್ದವೈಚಿತ್ರ್ಯಂ ಸತ್ತಯೈವ ಯಥಾ ತಥಾ । ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ನಿಸ್ಸ್ವಭಾವಸ್ಯ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅಹಮಾದಿ ಚ
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಚಲನೆಗಳು ಅದರಿರುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಥಾಭ್ರೇ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ವೃಕ್ಷಗಜವಾಜಿಮೃಗಾದಿತಾ । ಅಸನ್ನಿವೇಶಾಕೃತಿನಿ ಸರ್ಗಾಹನ್ತ್ವೇ ತಥಾ ಪರೇ
ಮೇಘಗಳಲ್ಲಿ ಮರ, ಆನೆ, ಕುದುರೆ, ಜಿಂಕೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಆಕಾರಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಸರ್ಗೋ ಽವಯವವದ್ ಭಾತಿ ಪರೇ ಽನವಯವೇ ಶಿವೇ । ಏವಂ ತದುಪಮಂ ವಿದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಕಾರಣವದ್ ಯಥಾ
ಸೃಷ್ಟಿ ಭಾಗಗಳಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಭಾಗಗಳೇ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲದ ಸಂಬಂಧದಂತೆ ತಿಳಿ.
ಅತಶ್ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾಯಾಸಂ ನಿರುಪಾಧಿ ಗತಭ್ರಮಮ್ । ಜಗತೋ ಽಸಮ್ಭವಾದ್ ಏವ ವ್ಯೋಮವತ್ ಸಮಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವೇ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಸುಲಭವಾಗಿ, ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಭ್ರಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರಿ.
ನ ಭವನ್ತೋ ನ ಚ ವಯಂ ನ ಜಗನ್ತಿ ನ ಖಾದಯಃ । ಸನ್ತಿ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಶೇಷೇಣ ಬ್ರಹ್ಮೇದಂ ನಿರ್ಭರಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ನೀವು, ನಾವು, ಲೋಕಗಳು ಅಥವಾ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮೀರಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಅಶೇಷೇಷ್ವ್ ಅವಿಶೇಷೇಷು ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷತಾ । ಸತ್ಯಾ ಸೈವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಶು ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಭೇದ. 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತೊರೆದು, ಮುಕ್ತಿಯ ಚಿಂತನೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು.
ವೇದನಂ ಬನ್ಧನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿದ್ಧಿ ಮೋಕ್ಷಮ್ ಅವೇದನಮ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಯಥಾಚಾರಂ ಭವ ಶಾನ್ತಮ್ ಅವೇದನಮ್
ಅನುಭವವೇ ಬಂಧನ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಇರು.
ದ್ರಷ್ಟಾ ನ ದೃಶ್ಯತಾಂ ಯಾತಿ ಚಿತಿರ್ ನಾಯಾತಿ ಚೇತ್ಯತಾಮ್ । ಚೇತ್ಯಾಭಾವಾದ್ ಅಜಗತಿ ಕẖ ಕಿಂ ಚೇತಯತಾಂ ಕಥಮ್
ನೋಡುವವನು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿತ್ತವು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಏನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ?
ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದಶಾಭಾವಾಜ್ ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಏವ ಸುಷುಪ್ತವತ್ । ಶರದಾಕಾಶಕೋಶಾಭಮ್ ಅಸತ್ತೋಪಮಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಶರದೃತುವಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರಿ.
ತಥೈಕಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಚಿದ್ರೂಪೇ ಪವನಸ್ ಸ್ಪನ್ದನೇ ಯಥಾ । ಅತ್ರ ಚಿದ್ಬೋಧತಾ ಸರ್ಗೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಬ್ರಹ್ಮೈಕಬೋಧತಾ
ಹಾಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯು ಚಲನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಉದಯವಾಗುವುದು ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಅರಿವು ಮೋಕ್ಷ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಬ್ರಹ್ಮಮರುತೋ ಯಸ್ ಸ ಸರ್ಗ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ । ನಾತ್ರ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದನಂ ಯತ್ ಸ್ಯಾನ್ ನಿರ್ವಾಣಂ ತದ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಗಾಳಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನೇ ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಬೀಜಮ್ ಅನ್ತರ್ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ಸ್ವಂ ರೂಪಂ ಪಲ್ಲವಾದಿಕಮ್ । ತಥಾ ಮಹಾಚಿದ್ ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಂ ಸ್ವಂ ರೂಪಂ ವೇತ್ತಿ ಸರ್ಗತಾಮ್
ಹೆಣ್ಣು ತನ್ನೊಳಗೆ ಮೊಳೆ, ಎಲೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯವೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪತ್ತ್ರಾದಿವೇದನಾದ್ ಬೀಜಂ ಯಥಾ ಪತ್ತ್ರಾದಿ ತಿಷ್ಠತಿ । ಪರಾ ಚಿತ್ ಸರ್ಗಸಂವಿತ್ತೇಸ್ ತಥಾ ಭವತಿ ಸರ್ಗಭಾಃ
ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು ಹೆಣ್ಣು ಹೇಗೆ ಆ ಎಲೆಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಭಾವವಿಕಾರಾಭಾಶ್ ಚಿತ್ ಪರಾ ಸರ್ಗಭಾಸ್ ತಥಾ । ಸರ್ವೇ ಬೀಜಾದಿದೃಷ್ಟಾನ್ತಾಸ್ ತದ್ರೂಪಾ ಏವ ತನ್ಮಯಾಃ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವು ವಿವಿಧ ಭಾವ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೆಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಕೂಡ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ.
ನಿರ್ವಿಕಾರಂ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮಮಯಂ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್ । ನಿರ್ವಿಕಾರಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಏವಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರಾಮಯಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ, ಅಚಲ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅದು ಅಚಲ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.