ಸತೋ ಽಪಿ ಮೃಣ್ಮಯಸ್ಯೇವ ಯಸ್ಯಾಸಂವೇದನಾತ್ಮಕಮ್ । ಸಾಹಂ ಜಗದ್ ವಿಗಲಿತಂ ತಮ್ ಆಹುರ್ ಮುನಿಸತ್ತಮಮ್
ಇರುವುದಕ್ಕೂ, ಮಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಅರಿವಿನಿಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವ ಬಂದಾಗ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಜಗತ್ತೂ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಋಷಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯಥಾ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಂ ತಥಾ । ವೇದನೋತ್ಥಂ ಜಗದ್ ಅಹಂ ಚೇತಿ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅವೇದನಾತ್
ಯಾವಂತೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು ಅನುಭವ—allವು ಅರಿವಿಲ್ಲದಾಗ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಭಾವವರ್ಜಂ ಶಬ್ದಾರ್ಥಾಸ್ ಸರ್ವ ಏವ ಸಹೇತುಕಾಃ । ಸ್ವಭಾವಸ್ಯ ತು ಯೋ ಹೇತುರ್ ಮುಕ್ತೇಸ್ ತದ್ ಅನುಭಾವನಮ್
ಪದಗಳಿಗೂ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳಿಗೂ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಾರಣಗಳಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದುದು ಮುಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವೇ.
ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಪದಾರ್ಥಸ್ಯ ಸ್ವಭಾವೋ ಽಸ್ತೀಹ ಕಶ್ಚನ । ಮಹಾಚಿದಮ್ಬುದ್ರವತಾಸ್ ಸರ್ವಾ ಏವಾನುಭೂತಯಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿಗೂ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳೂ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ ಸಾಗರದಂತಿವೆ.
ಮಹಾಚಿದನಿಲಸ್ಪನ್ದಾ ಏತಾ ಏವಾನುಭೂತಯಃ । ಏತಾಸ್ ತಾ ಬ್ರಹ್ಮಗಗನಶೂನ್ಯತಾ ಇತಿ ಬುಧ್ಯತಾಮ್
ಈ ಅನುಭವಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯವೆಂಬ ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತಿವೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ವಾತಸ್ಪನ್ದಾವ್ ಇವಾಭಿನ್ನೌ ಬ್ರಹ್ಮಸರ್ಗೌ ವಿಭಿನ್ನತಾ । ತಯೋಸ್ ತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಾ ಸ್ವಭ್ರಾನ್ತೇಸ್ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಮರಣೋಪಮಾ
ಹಗುರ ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕೇವಲ ಸುಳ್ಳು ಭ್ರಮೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಮರಣದ ಅನುಭವದಂತಿದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ತು ತಾವತ್ ತತ್ತ್ವಾರ್ಥವಿಚಾರೋ ಯಾವದ್ ಅಸ್ಫುಟಃ । ವಿಚಾರೇ ತು ಸ್ಫುಟೇ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಏವ ಗಚ್ಛತಿ
ವಾಸ್ತವದ Tatva-vichara ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಭ್ರಮೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಿಚಾರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಆ ಭ್ರಮೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಾವಸ್ತ್ವ್ ಏವ ಪ್ರೇಕ್ಷಯಾತೋ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ಶಶಶೃಙ್ಗವದ್ ಅತ್ಯಚ್ಛಮ್ ಅತೋ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಭ್ರಮೆ ಅಸತ್ಯವಾದದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಮೊಲದ ಕೊಂಬಿನಂತೆ ಕಾಣದದ್ದು; ಹೀಗಾಗಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅನಾದಿಮಧ್ಯಾನ್ತಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅಚ್ಛಂ ಸಮಂ ಶಿವಂ ಶಾಶ್ವತಮ್ ಏಕಮ್ ಏವ । ಸರ್ವಾಂ ಜರಾಮೋಹವಿಕಾರಭಾರಭ್ರಾನ್ತಿಂ ವಿಮುಚ್ಯಾಮ್ಬರಭಾವಮ್ ಏಹಿ
ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ನಿರ್ಮಲ, ಸಮ, ಶುಭ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಆದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಾ; ಎಲ್ಲಾ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಭಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು.
ಪ್ರಾಪ್ತೇಷು ಸುಖದುẖಖೇಷು ಯೋ ನಶ್ಯತಿ ಸ ನಶ್ಯತಿ । ಯೋ ನ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಅನಾಶೋ ಽಸಾವ್ ಅಲಂ ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶನೈಃ
ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಬಂದಾಗ ಯಾರು ನಶಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ನಶಿಸದವರೋ, ಅವರು ಅವಿನಾಶಿಗಳಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಪದೇಶಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ.
ಯಸ್ಯ ವೇಚ್ಛೋದಯಸ್ ತಸ್ಯ ಸನ್ತ್ಯ್ ಅವಶ್ಯಂ ಸುಖಾದಯಃ । ತೇ ಚೇತ್ ಸಾಮ್ಯಾಚ್ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯನ್ತೇ ಪೂರ್ವಮ್ ಇಚ್ಛೈವ ಸೋಹ್ಯತಾಮ್
ಯಾವಾಗೆಲ್ಲಾ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲೇ ಸುಖವಂತಾದ ಅನೇಕ ಅನುಭವಗಳು ತಪ್ಪದೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಆ ಆಸೆಯೂ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ಭ್ರಾನ್ತೀ ನ ಸ್ತ ಏವ ಪರೇ ಪದೇ । ಇದಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾಲಮ್ಬಂ ಸರ್ವಂ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
‘ನಾನು ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ, ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಯಾವ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರ ನಿರ್ವಾಣವಾಗಿ, ಅವಿನಾಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಜಗಚ್ ಚೇತಿ ಶಬ್ದಸನ್ದರ್ಭವಿಭ್ರಮಃ । ಸರ್ವಸ್ಮಿಞ್ ಶಾನ್ತ ಆಕಾಶೇ ಕೇನ ನಾಮೋಪಕಲ್ಪಿತಃ
‘ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ’ ಅಥವಾ ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ಪದಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಗೊಂದಲ ಮಾತ್ರ. ಆ ಶಾಂತವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾವ ಹೆಸರನ್ನೂ ಇಡಲಾಗದು.
ನೇಹಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಂ ನ ಚ ಜಗನ್ ನ ಚ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಶಬ್ದಕಾಃ । ಶಾನ್ತಸ್ಯೈಕಸ್ಯ ಸರ್ವತ್ವಾತ್ ಕರ್ತಾ ಭೋಕ್ತೇಹ ಕẖ ಕುತಃ
ಇಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ‘ಬ್ರಹ್ಮ’ ಮುಂತಾದ ಪದಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಶಾಂತವಾದ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮಾಡುವವರು, ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುವವರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಉಪದೇಶಾತಿಶಾಯಿತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಾಪಹ್ನವ ಏವ ಯಃ । ಕೃತೋ ಽಯಂ ಸ ಚ ಸತ್ಯಾತ್ಮಾ ಸ ಏವೇಹಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಉತ್ತಮವಾದ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಗ್ರಸ್ಥಸಿದ್ಧಸಞ್ಚಾರೋ ಜ್ಞಾಯತೇ ನಾಪಿ ದಾರುಣಃ । ಯಥೈಕಪಾರ್ಶ್ವಸಂಸುಪ್ತನರಸ್ವಪ್ನಾಭ್ರಗರ್ಜಿತಮ್
ಮುಂದಿರುವ সিদ্ধನ ನಡೆ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳ ಗುಡುಗು ಕೇಳಿಸದಂತೆ ಅದು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಪ್ತೌ ನಾಸ್ತಿ ಯತಸ್ ತೇನ ಸಿದ್ಧಾಚಾರೋ ನ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ಸ್ವಭಾವ ಇತಿ ಸರ್ವೇಣ ಜ್ಞಪ್ತಿಸ್ಥೋ ಹ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಅಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, siddhan ನ ನಡೆ ಯಾರಿಗೂ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಅರಿವಿನಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಅಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಭೂತೈವ ಸರ್ವಂ ಭಾತಿ ಹಿ ತನ್ಮಯಮ್ । ತಸ್ಮಾತ್ ಸಾಹಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಅಭಿನ್ನಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಅರಿವೂ ಸಹ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಜಗತ್ತಯಾ ಭಾತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ವಪ್ನಯೋರ್ ಇವ । ಅನಾನಾವಯವೋದೇತಿ ಜಲಮ್ ಊರ್ಮಿತಯಾ ಯಥಾ
ಜ್ಞಾನವೇ ಈ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ. ಅದು ನಿಜವಾದ ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ನೀರು ಅಲೆಗಳಾಗಿ ತೋರುವಂತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಏಕಾತ್ಮೈವೋದಯೋ ಜ್ಞಪ್ತೇರ್ ನಾನಾತಾಮ್ ಇವ ವೋ ಗತಃ । ಅಜ್ಞಾನಾತ್ ಸಾ ತ್ವ್ ಅವಸ್ತುತ್ವಾತ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಾ ನೋಪಲಭ್ಯತೇ
ಜ್ಞಾನೋದಯವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದು, ನಿಮಗೆ ಅನೇಕವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಅದು ಕಾಣುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಸ್ವಾವಯವಾ ಏವ ಸರ್ವೋ ಹ್ಯ್ ಅವಯವೀ ಭವೇತ್ । ನಿತ್ಯಾನವಯವಂ ಶಾನ್ತಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ತಥಾ ಜಗತ್
ಹೊರಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಭಾಗಗಳಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.
ಭಾಣ್ಡಲಕ್ಷಾಣಿ ಧತ್ತೇ ಽನ್ತಶ್ ಚಿದ್ರೂಪಕನಕೇಷ್ಟಕಾ । ಯದ್ ಏವ ಸಾ ಚೇತಯತೇ ಜಗದಾದೀವ ವೇತ್ತಿ ತತ್
ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಚಿನ್ನದ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಂತೆ, ಅಡಗಿವೆ. ಅದು ಯಾವದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಜಗತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಕಚತೀವೇದಂ ಸತ್ ತಯಾಚ್ಛಂ ಜಗತ್ತಯಾ । ಚಿದ್ರೂಪತ್ವಾದ್ ದ್ರವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ತರಙ್ಗಾದಿತಯಾಮ್ಬ್ವ್ ಇವ
ಈ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಅದೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಚೈತನ್ಯವೂ, ಹರಿದು ಹೋಗುವ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಗಳು ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಯಚ್ ಚೇತಯತೇ ಽನ್ತಸ್ ತಜ್ ಜಗದಾದೀವ ಪಶ್ಯತಿ । ಅರೂಪಮ್ ಅಪಿ ರೂಪಂ ಸ್ವಂ ಯನ್ ನ ಚೇತಯತೇ ನ ತತ್
ಯಾವುದನ್ನು ಒಳಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಚೇತನಾಚೇತನತ್ವೋಕ್ತೀ ತಸ್ಯೇಶತ್ವಾತ್ ಸ್ವದೇಹಗೇ । ಉಪದೇಶಾರ್ಥಮ್ ಏವೋಕ್ತೇ ನ ಸದ್ವಿಷಯಮ್ ಅರ್ಥತಃ
ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡ ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಭೇದವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ನ ಜಗತ್ ಸನ್ ನ ಚೈವಾಸದ್ ಭಾಸತೇ ಚೇತನಾಚ್ ಚಿತಿ । ಅಚೇತನಾನ್ ನ ಕಚತಿ ಕ ಇವಾತ್ರ ಗ್ರಹೋ ಹಿ ನಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಜಡದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಹಿಡಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಚೇತನಂ ಚೇತನಂ ಚ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದವದ್ ಆತ್ಮನಃ । ಸ್ವಾಯತ್ತೇ ನ ಕದರ್ಥಸ್ಥೇ ಸ್ವಸ್ಥಂ ಪಾಷಾಣವತ್ ಸ್ಥಿತೇ
ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇವೆ; ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಮ್ಮದಿಯಿಂದ ಇದ್ದಾಗ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ವ್ಯಾಕುಲವಾಗದೆ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯಸ್ಯೇಕ್ಷಿತಸ್ಯ ನೋ ಸತ್ತಾ ನಾಧಾರೋ ನ ಚ ಕಾರಣಮ್ । ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೋ ಯಕ್ಷೋ ನ ಜಾನೇ ಕುತ ಉತ್ಥಿತಃ
ನಾವು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ; 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತೆಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ಯಾಹಮ್ ಇತಿ ಯಕ್ಷಸ್ಯ ಸತ್ತೈವಾಸ್ತಿ ನ ಸತ್ಯತಃ । ಅಹೋ ನು ಚಿತ್ರಂ ತೇನೇಮೇ ಭವನ್ತೋ ವಿವಶೀಕೃತಾಃ
ಈ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾಸೆಯಷ್ಟೇ ಇದೆ, ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಅಸಹಾಯರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ಭ್ರಾನ್ತಮ್ ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಭಾಸತೇ । ಸ್ವಮ್ ಏವ ರೂಪಂ ದೃಗ್ಭ್ರಾನ್ತೌ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ
ಹಕ್ಕಿಯು ತಲೆ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ದೃಷ್ಟಿದೋಷದಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಚೆಂಡು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಇದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.