ಪಶುರ್ ಅಜ್ಞೋ ಹ್ಯ್ ಅಮೂರ್ತೋ ಽಪಿ ದುಃಖಸ್ಯೈವೈಷ ಭಾಜನಮ್ । ಚೇತನತ್ವಾಚ್ ಚೇತತೀದಮ್ ಅತ್ಯನರ್ಥಸ್ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತಃ
ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದುಃಖದ ಪಾತ್ರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಚೇತನನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಅನರ್ಥದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಚೇತ್ಯನಿರ್ಮುಕ್ತತಾ ಯಾ ಸ್ಯಾದ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾಥವಾ । ಅಸ್ಯ ಸಾ ಭರಿತಾವಸ್ಥಾ ತಾಂ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ನಾನುಶೋಚತಿ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಭಿದ್ಯತೇ ಹೃದಯಗ್ರನ್ಥಿಶ್ ಛಿದ್ಯನ್ತೇ ಸರ್ವಸಂಶಯಾಃ । ಕ್ಸೀಯನ್ತೇ ಚಾಸ್ಯ ಕರ್ಮಾಣಿ ತಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ಪರಾಪರೇ
ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಹೃದಯದ ಗಾಂಠವು ಬಿಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ತಸ್ಯ ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತ್ವಂ ತು ಚೇತ್ಯಾಸಮ್ಭವನಂ ವಿನಾ । ರೋದ್ಧುಂ ನ ಶಕ್ಯಂ ದೃಶ್ಯಂ ತು ಚೇತ್ಯಂ ಶಾಮ್ಯತು ವೈ ಕಥಮ್
ವಿಷಯಗಳ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾಣುವವರೆಗೆ ಅದು ವಿಷಯವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗಬಹುದು?
ಸಾಧುಸಙ್ಗಮಸಚ್ಛಾಸ್ತ್ರೈಸ್ ಸಂಸಾರಾರ್ಣವತಾರಕಃ । ದೃಶ್ಯತೇ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಯಸ್ ಸ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವದ ಕೀದೃಶಃ
ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿಸಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತಾನೆ. ಅಯ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಣ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೆಂದು ಹೇಳು.
ಯದ್ ಏತಚ್ ಚೇತನಂ ಜೀವೋ ವಿಶೀರ್ಣೋ ಜನ್ಮಜಙ್ಗಲೇ । ಏತಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಇಚ್ಛನ್ತಿ ಯೇ ತೇ ಽಜ್ಞಾಃ ಪಣ್ಡಿತಾ ಅಪಿ
ಈ ಚೇತನವೇ ಜೀವ, ಜನ್ಮಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಚದುರಿದಂತೆ ಇದೆ. ಇದನ್ನೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಬಯಸುವವರು, ಎಷ್ಟೇ ಪಂಡಿತರಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ.
ಜೀವ ಏವೇಹ ಸಂಸಾರಶ್ ಚೇತನಾದ್ ದುಃಖಸನ್ತತೇಃ । ಅಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ನಾವಿಜ್ಞಾತಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಕುತ್ರಚಿತ್
ಇಲ್ಲಿ ಈ ಜೀವನೇ ಸಂಸಾರ, ಚೇತನದಿಂದ ದುಃಖಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾಯತೇ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಚೇದ್ ರಾಮ ತದ್ ದುಃಖಸನ್ತತಿಃ । ಕ್ಷಯಮ್ ಏತಿ ವಿಷಾವೇಶಶಾನ್ತಾವ್ ಇವ ವಿಷೂಚಿಕಾ
ರಾಘವ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ದುಃಖಗಳ ಸರಣಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ವಿಷವನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡಿದಾಗ ಹೇಗೆ ವಿಷೂಚಿಕ ರೋಗ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ರೂಪಂ ಕಥಯ ಮೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಯಥಾವತ್ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಯಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ನರೋ ಮೋಹಾತ್ ಸಮಗ್ರಾತ್ ಸನ್ತರಿಷ್ಯತಿ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ. ಆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೋಹವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಂ ದೂರಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾಯಾಸ್ ಸಂವಿದೋ ವಪುಃ । ನಿಮೇಷೇಣೈವ ಯನ್ ಮಧ್ಯೇ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೂರದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ದೊರೆಯುವದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವ ಏವಾಸ್ತಿ ಸಂಸಾರಸ್ಯ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಯಸ್ಮಿನ್ ಬೋಧಮಹಾಮ್ಭೋಧೌ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಸತ್ಯ. ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಕ್ರಮೋ ಯತ್ರ ಸ್ಥಿತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಮ್ ಅಲಂ ಗತಃ । ಯದ್ ಅನಾಕಾಶಮ್ ಆಕಾಶಸ್ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವದು ಎಂಬ ಕ್ರಮ ಇದ್ದರೂ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗಿದೆ, ಆ ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶವಾಗಿರುವದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಅಶೂನ್ಯಮ್ ಇವ ಯಚ್ ಛೂನ್ಯಂ ಯಸ್ಮಿಞ್ ಶೂನ್ಯಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸರ್ಗೌಘೇ ಸತಿ ಯಚ್ ಛೂನ್ಯಂ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಖಾಲಿಯಾಗದಿದ್ದರೂ ಖಾಲಿಯಂತಿರುವುದು, ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದರೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಯನ್ ಮಹಾಚಿನ್ಮಯಮ್ ಅಪಿ ಬೃಹತ್ಪಾಷಾಣವತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಜಡಂ ತ್ವ್ ಅಜಡಮ್ ಏವಾನ್ತಸ್ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು, ಹೊರಗೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ಸದಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಸರ್ವಂ ಯೇನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ಸಙ್ಗಮಮ್ । ಸ್ವರೂಪಸತ್ತಾಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಹೊರಗಾದರೂ ಒಳಗಾದರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಲುಪಿ ಒಂದಾಗಿಸುವುದು, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯ ಯಥಾಲೋಕೋ ಯಥಾ ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಅಮ್ಬರೇ । ತಥೇದಂ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಯತ್ರ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಹಗುರಿಗೆ ಬೆಳಕು ಹೇಗೋ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನ ಹೇಗೋ, ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವುದು ಹೇಗೋ—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಸರ್ವತಃ ಪರಮಾತ್ಮೈಷ ಕಥಂ ನಾಮಾವಬುಧ್ಯತೇ । ಇಯತೋ ಽಸ್ಯ ಜಗನ್ನಾಮ್ನೋ ದೃಶ್ಯಸ್ಯಾಸಮ್ಭವಃ ಕುತಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸದಿರಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ.
ಭ್ರಮಸ್ಯ ಜಾಗತಸ್ಯಾಸ್ಯ ಜಾತಸ್ಯಾಕಾಶವರ್ಣವತ್ । ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಬೋಧೇ ಯದಿ ರೂಢಿರ್ ಅಲಂ ಭವೇತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ, ಹಾಗೆ ಇರಲಿ.
ತಜ್ ಜ್ಞಾತಂ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ರೂಪಂ ಭವೇನ್ ನಾನ್ಯೇನ ಕರ್ಮಣಾ । ದೃಶ್ಯಾತ್ಯನ್ತಾಭಾವತಸ್ ತು ಋತೇ ನಾನ್ಯಾ ಶುಭಾ ಗತಿಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಕಾಣುವದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಶುಭಮಾರ್ಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತೌ ದೃಶ್ಯಸ್ಯಾಸ್ಯ ಯಥಾಸ್ಥಿತೇಃ । ಶಿಷ್ಯತೇ ಪರಮಾರ್ಥೋ ಽಸೌ ಬುಧ್ಯತೇ ಜ್ಞಾಯತೇ ತತಃ
ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಅರಿತಾಗ, ಪರಮಾರ್ಥ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.
ನ ಚಿದ್ ಅಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾಸ್ತಿ ದೃಶ್ಯಾಭಾವಾದ್ ಋತೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ಕ್ವ ವಿನಾ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೇನ ಕಿಲಾದರ್ಶೋ ಽವತಿಷ್ಠತೇ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಕನ್ನಡಿಯು ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಹೇಳು.
ಜಗನ್ನಾಮ್ನೋ ಽಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ಸತ್ತಾಸಮ್ಭವನಂ ವಿನಾ । ಬುಧ್ಯತೇ ಪರಮಂ ತತ್ತ್ವಂ ನ ಕದಾಚನ ಕೇನಚಿತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಾರು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಇಯತೋ ದೃಶ್ಯಜಾಲಸ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಸ್ಯ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಮುನೇ ಕಥಮ್ ಅಸತ್ತಾಸ್ತಿ ಕ್ವ ಮೇರುಸ್ ಸರ್ಷಪೋದರೇ
ಈ ದೃಶ್ಯಗಳ ಜಾಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಜಗತ್ತಿನಿರುವಿಕೆಯೂ ಇದ್ದಾಗ, ಮುನಿಯೇ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸಾಸಿವೆಗಿಂತಲೂ ಚಿಕ್ಕದಾದಲ್ಲಿ ಮೆರುಪರ್ವತ ಎಲ್ಲಿದೆ ಹೇಳು.
ದಿನಾನಿ ಕತಿಚಿದ್ ರಾಮ ಯದಿ ತಿಷ್ಠಸ್ಯ್ ಅಖಿನ್ನಧೀಃ । ಸಾಧುಸಙ್ಗಮಸಚ್ಛಾಸ್ತ್ರಪರಮಸ್ ತದ್ ಅಹಂ ಕ್ಷಣಾತ್
ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗದೆ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ—
ಪ್ರಮಾರ್ಜಯಾಮಿ ತೇ ದೃಶ್ಯಂ ಬೋಧೇ ಮೃಗಜಲಂ ಯಥಾ । ದೃಶ್ಯಾಭಾವೇ ದ್ರಷ್ಟೃತಾ ಚ ಶಾಮ್ಯೇದ್ ಬೋಧೋ ಽವಶಿಷ್ಯತೇ
ನಾನು ನಿನಗೆ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನೀರನ್ನು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ಕಾಣುವದು ಇಲ್ಲದಾಗ ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಆಗ ಶುದ್ಧವಾದ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ಸತಿ ದೃಶ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ದೃಶ್ಯತ್ವಂ ಸತ್ಯ್ ಅವೇಕ್ಷಕೇ । ಏಕತ್ವಂ ಸತಿ ಹಿ ದ್ವಿತ್ವೇ ದ್ವಿತ್ವಂ ಚೈಕತ್ವವೇದನೇ
ನೋಡುವವನು ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವದು ಇರುತ್ತದೆ; ನೋಡುವವನು ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವದು ಸಾಧ್ಯ. ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಎರಡು ಭಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎರಡು ಇರುವುದನ್ನು ಅರಿತರೆ ಮಾತ್ರ ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ.
ಏಕಾಭಾವೇ ದ್ವಯೋರ್ ಏವ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಭವತಿ ನಾತ್ರ ಹಿ । ದ್ವಿತ್ವೈಕ್ಯದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯತ್ವಕ್ಷಯೇ ಸದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಒಂದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎರಡು ಇರುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ಕಾಣುವದು, ಎರಡು ಮತ್ತು ಒಂದಾಗಿರುವ ಭಾವನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತಾದಿ ಜಗದ್ದೃಶ್ಯಂ ಸರ್ವಂ ತೇ ಮಾರ್ಜಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಅತ್ಯನ್ತಾಸತ್ತ್ವಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಮನೋಮಕುರತೋ ಮಲಮ್
ನಾನು ನಿನಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ, ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಮನದ ಕನ್ನಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಮಲವನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ.
ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವೋ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ । ಯತ್ ತು ನಾಸ್ತಿ ಸ್ವಭಾವೇನ ಕಃ ಕ್ಲೇಶಸ್ ತತ್ಪ್ರಮಾರ್ಜನೇ
ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯಾಕೆ ಯತ್ನಿಸಬೇಕು?
ಜಗದ್ ಆದಾವ್ ಅನುತ್ಪನ್ನಂ ಯಚ್ ಚೇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ತತಮ್ । ತತ್ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ವಿಮಲೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಸ್ವಬೃಂಹಿತಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಈಗ ಇದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಆತ್ಮ, ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ತನ್ನ ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು.