ಅಹಮ್ಭಾವಮ್ ಅಥಾದೇಹಂ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಛ್ರಯಸಿ ನಶ್ಯಸಿ । ಜಗದಾದೌ ಚಿರಂ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತ್ಯಕ್ತೇ ಶಾಮ್ಯಸಿ ಸಿಧ್ಯಸಿ
ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ನೀನು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತೀಯೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ನೀನು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೀಯೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತೀಯೆ.
ಅಚೇತನಾದ್ ಇದಂ ಸರ್ವಂ ಸದ್ ಏವಾಸದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಶಾನ್ತಂ ಯಸ್ಯೋಪಲಸ್ಯೇವ ನಮಸ್ ತಸ್ಮೈ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಂತೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಕಲ್ಲಿನಂತಿದೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಾನು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಅಚೇತನಾದ್ ಇದಂ ಸರ್ವಮ್ ಉಪಲಸ್ಯೇವ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಶೂನ್ಯಾಖ್ಯಾನ್ತḫ ಪರಾಲೀನಚಿತ್ತಸ್ಯಾಚಿತ್ತಭಾವನಾತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯವೆಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದವನ ಮನಸ್ಸು, ಅಚೇತನ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಇದಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಥ ವಾ ಮಾಸ್ತು ಚೇತಿತಂ ದುẖಖವೃದ್ಧಯೇ । ಅಚೇತಿತಂ ಸುಖಾಯಾನ್ತರ್ ಅಚೇತನಮ್ ಅಚೇತನಾತ್
ಇದು ಇರಲಿ ಅಥವಾ ಇರದಿರಲಿ; ಚೇತನತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅಚೇತನತೆ ಒಳಗಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ — ಜಡದಿಂದ ಜಡವೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ದ್ವೌ ವ್ಯಾಧೀ ದೇಹಿನೋ ಘೋರಾವ್ ಅಯಂ ಲೋಕಸ್ ತಥಾ ಪರಃ । ಯಾಭ್ಯಾಂ ಘೋರಾಣಿ ದುẖಖಾನಿ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಸರ್ವತ್ರ ಪೀಡಿತಃ
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭಯಾನಕ ರೋಗಗಳಿವೆ — ಈ ಲೋಕವೂ, ಪರಲೋಕವೂ. ಇವೆರಡರಿಂದಲೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭೀಕರವಾದ ನೋವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಹಲೋಕೇ ಯತನ್ತೇ ಽಜ್ಞಾ ವ್ಯಾಧೌ ಭೋಗದುರೌಷಧೈಃ । ಆಜೀವಿತಂ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ನಾಪರಾಮಯೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ರೋಗವನ್ನು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜೀವ ಇರುವವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ರೋಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧೌ ಪ್ರಯತನ್ತೇ ಚಿಕಿತ್ಸಿತುಮ್ । ಶಮಸತ್ಸಙ್ಗಬೋಧಾದ್ಯೈರ್ ಅಮೃತೈḫ ಪುರುಷೋತ್ತಮಾಃ
ಪರಲೋಕದ ಮಹಾರೋಗಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಮೃತದಿಂದ ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪರಲೋಕಚಿಕಿತ್ಸಾಯಾಂ ಸಾವಧಾನಾ ಭವನ್ತಿ ಯೇ । ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಮಹೇಚ್ಛಾಯಾಂ ಶಮಯುಕ್ತ್ಯಾ ಜಯನ್ತಿ ತೇ
ಪರಲೋಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವವರು, ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗದ ಮಹಾ ಆಸೆ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇಹೈವ ನರಕವ್ಯಾಧೇಶ್ ಚಿಕಿತ್ಸಾಂ ನ ಕರೋತಿ ಯಃ । ಗತ್ವಾ ನಿರೌಷಧಂ ಸ್ಥಾನಂ ಸ ರೋಗೀ ಕಿಂ ಕರಿಷ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ನರಕದ ಪೀಡೆಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡದೆ ಹೋದವನು, ಔಷಧಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಆ ರೋಗಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಇಹಲೋಕಚಿಕಿತ್ಸಾಭಿರ್ ಜೀವಿತಂ ಯಾತು ಮಾ ಕ್ಷಯಮ್ । ಆತ್ಮಜ್ಞತೌಷಧೈರ್ ಅಜ್ಞಾḫ ಪರಲೋಕಶ್ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತಾಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದ ಬದುಕು ಹಾಳಾಗದಿರಲಿ; ಪರಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಔಷಧದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು.
ಆಯುರ್ ವಾಯುಚಲತ್ಪತ್ತ್ರಲಮ್ಬಾಮ್ಬುಕಣಭಙ್ಗುರಮ್ । ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧಿರ್ ಯತ್ನೇನಾಶು ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತಾಮ್
ಬದುಕು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಎಲೆ ಅಥವಾ ಬಿದ್ದಿಹೋಗುವ ನೀರಿನ ಹನಿಯಂತೆಯೇ ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ; ಪರಲೋಕದ ಭಾರಿ ರೋಗವನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಮತ್ತು ಯತ್ನದಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧೌ ಯತ್ನೇನಾಶು ಚಿಕಿತ್ಸಿತೇ । ದೃಷ್ಟಲೋಕಮಯೋ ವ್ಯಾಧಿಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಆಶೂಪಶಾಮ್ಯತಿ
ಪರಲೋಕದ ಭಾರಿ ರೋಗವನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಮತ್ತು ಯತ್ನದಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕಾಣುವ ಲೋಕದ ರೋಗವು ತಾನೇ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಂ ವಿದುರ್ ಜನ್ತುಂ ತಸ್ಯ ಪ್ರಸರಣಂ ಜಗತ್ । ಪರಮಾಣೂದರೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ತಚ್ ಛೈಲಶತವಿಸ್ತರಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಯೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಈ ಜಗತ್ತು. ಅದು ಅಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ ಇದೆ, ಶತಪರ್ವತಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು.
ಯತ್ ಸಂವಿದḫ ಪ್ರಸರಣಂ ರೂಪಾಲೋಕಮನಾಂಸಿ ತತ್ । ವ್ಯೋಮನ್ಯ್ ಏವಾನುಭೂಯನ್ತೇ ನಾತಸ್ ಸತ್ಯೋ ಜಗದ್ಭ್ರಮಃ
ಯಾವುದೇ ಚೈತನ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೂ — ರೂಪಗಳು, ದೃಶ್ಯಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಪ್ರಲಯೇಷ್ವ್ ಅಪಿ ದೃಷ್ಟೇಷು ಜಗದ್ದೃಶ್ಯಾಭ್ರವಿಭ್ರಮಾಃ । ನ ನಶ್ಯನ್ತಿ ನ ಜಾಯನ್ತೇ ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರೈಕರೂಪಿಣಃ
ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮೋಡದಂತೆ ಭ್ರಮೆಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ.
ಭೋಗಪಙ್ಕಾರ್ಣವೇ ಮಗ್ನ ಆತ್ಮಾ ನೋತ್ತಾರ್ಯತೇ ಯದಿ । ಸ್ವಪೌರುಷಚಮತ್ಕೃತ್ಯಾ ತದ್ ಉಪಾಯೋ ಽಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ಭೋಗದ ಕೆಸರಿನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಆತ್ಮನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಪೂರ್ವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹೊರಬರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಉಪಾಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಜಿತಾತ್ಮಾ ಜನೋ ಮೂಢೋ ರೂಢೋ ಭೋಗೈಕಕರ್ದಮೇ । ಆಪದಾಂ ಪಾತ್ರತಾಮ್ ಏತಿ ಪಯಸಾಮ್ ಇವ ಸಾಗರಃ
ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸದೆ, ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಭೋಗಗಳ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೂಣಾದವನು, ಅಪಾಯಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರವು ಎಲ್ಲ ನೀರನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ.
ಜೀವಿತಸ್ಯ ಯಥಾ ಬಾಲ್ಯಂ ದೃಷ್ಟಂ ಪ್ರಥಮಕಲ್ಪಿತಮ್ । ನಿರ್ವಾಣಸ್ಯ ತಥಾ ಭೋಗಸನ್ತ್ಯಾಗೋ ರಾಗಶಾನ್ತಿದಃ
ಹೆಗ್ಗುರುತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ಮೊದಲ ಹಂತವಾಗಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ಆಸೆ-ಮೋಹ ಶಮನವಾಗುವುದು, ಮುಕ್ತಿಯ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಜೀವಿತನದೀ ಸಕಲ್ಲೋಲಾಪ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭ್ರಮಾ । ಸಮಂ ವಹತಿ ಸೋಮ್ಯೈವ ಚಿತ್ರಸಂಸ್ಥೇವ ನೀರಸಾ
ಇದನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಜೀವನದ ನದಿ, ಎಷ್ಟೇ ಅಲೆಗಳಿದ್ದರೂ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸಿದ ದೃಶ್ಯವಂತೆ, ನಿಜವಾದ ರಸವಿಲ್ಲದೆ, ಸಮವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಜೀವಿತನದ್ಯಸ್ ತು ರಸೇನಾತ್ಯನ್ತಭೀಷಣಾಃ । ಆವರ್ತಾವೃತ್ತಿವಿಕ್ಷೋಭಕಲ್ಲೋಲಾಸ್ ಸಹವಾಹಿನಃ
ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜೀವನದ ನದಿಗಳು, ಭೋಗರಸದಿಂದ ತುಂಬಿ, ತುಂಬಾ ಭಯಾನಕವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತು, ಆವರ್ತ, ಗದ್ದಲದ ಅಲೆಗಳು ಜೊತೆಯಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ.
ಸರ್ಗವೇಗಾḫ ಪ್ರವಲ್ಗನ್ತಿ ಸಂವಿತ್ಪ್ರಸರಲೇಶಕಾಃ । ದ್ವಿಚನ್ದ್ರಬಾಲವೇತಾಲಮೃಗಾಮ್ಬುಸ್ವಪ್ನಮೋಹವತ್
ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೇಗದಿಂದ ಈ ಅಲೆಗಳು ಎದ್ದೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಕೇವಲ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಹರಡಿರುತ್ತದೆ. ಅವು ಎರಡು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆ, ಮಕ್ಕಳ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಮಾತು, ಮೃಗಮಾಯೆ, ನೀರಿನ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆ, ಕನಸು ಅಥವಾ ಮೋಹದಂತೆಯೇ.
ಸಂವಿದ್ವಾರಿತರಙ್ಗೌಘಾ ಭಾನ್ತಿ ಸರ್ಗಾಸ್ ಸಹಸ್ರಶಃ । ವಿಚಾರಿತಾಸ್ ತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಾಸ್ ತೇ ಸತ್ಯಾಸ್ ತ್ವ್ ಅನುಭವಭ್ರಮಾತ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಸಾವಿರಾರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನುಭವದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಅವು ನಿಜವಾದಂತಾಗಿವೆ.
ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಆಕಾಶಕೋಶೇ ಽಪಿ ಸಂವಿತ್ಪ್ರಸರಣಭ್ರಮಾತ್ । ಸನ್ತೀವಾಪ್ಯ್ ಅನುಭೂಯನ್ತೇ ನ ತು ಸತ್ಯಾನಿ ತಾನಿ ಹಿ
ಆಕಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತುಗಳು ಜ್ಞಾನ ಹರಡುವ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಇದ್ದಂತಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂವಿದ್ವಿಕಾಸಪಯಸೋ ಬುದ್ಬುದಸ್ ಸರ್ಗವಿಭ್ರಮಃ । ಅಹಮ್ ಇತ್ಯಾದಿಸದ್ಭಾವವಿಕಾರಾಕಾರರೂಪವಾನ್
ಜ್ಞಾನವು ಹರಡುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬುಗುರಿಗಳಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಇರುವಿಕೆಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿನ್ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಜಗತ್ ಸಂವಿದುನ್ಮೀಲನಂ ಜಗತ್ । ನಾನ್ತರ್ ನ ಬಾಹ್ಯಂ ನಾಸತ್ಯಂ ನ ಸತ್ಯಂ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ತತ್
ಚೇತನವೇ ನಿರ್ವಾಣ, ಜಗತ್ತಿಲ್ಲದಾಗ ಚೇತನವೇ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಇಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳು ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ — ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ.
ಚಿದ್ರೂಪಮ್ ಅಜಮ್ ಅವ್ಯಕ್ತಮ್ ಏಕಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ಈಶ್ವರಮ್ । ಸ್ವತ್ವಭಾವತ್ವರಹಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾನ್ತಾತ್ಮ ಖಾದ್ ಅಪಿ
ಚೇತನದ ಸ್ವರೂಪ ಜನನವಿಲ್ಲದದು, ವ್ಯಕ್ತವಾಗದದು, ಒಂದೇ ಒಂದು, ನಾಶವಾಗದದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಳುವದು; ಸ್ವಂತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕೂ ಮೀರಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ನಿಸ್ಸ್ವಭಾವಸ್ಯ ಸರ್ಗಸಂವೇದನೇ ಸ್ವತಃ । ಸ್ಪನ್ದನೇ ಪವನಸ್ಯೇವ ಕಾರಣಂ ನೋಪಯುಜ್ಯತೇ
ಯಾವುದೇ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಗೆ ಕಾರಣ ಬೇಕಾಗದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಪ್ನಾನುಭವವದ್ ಭಾನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಬ್ಧೌ ಬ್ರಹ್ಮವೀಚಯಃ । ಸರ್ಗತಾ ವಸ್ತುತಸ್ ತ್ವ್ ಅತ್ರ ನ ಸ್ವಪ್ನೋ ನ ಚ ಸರ್ಗತಾ
ಹಾಗೆನೇ ಕನಸು ಅನುಭವವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಲೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಕನಸೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಏಕಮ್ ಏವ ನಿರಾಭಾಸಮ್ ಅಚಿತ್ತ್ವಮ್ ಅಜಡಂ ಸಮಮ್ । ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ಖಂ ನಾಖಮ್ ಇದಮ್ ಅದ್ವಯಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ, ಜಡವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ; ಅದು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ—ಇದು ಏಕಮಾತ್ರ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ.
ಯಥಾಸ್ಥಿತಸ್ಯೈವ ಸತೋ ಯಸ್ಯಾಸಂವೇದನಾತ್ಮಕಮ್ । ಸಂವಿತ್ಪ್ರಶಮನಂ ಜಾತಂ ತಮ್ ಆಹುರ್ ಮುನಿಸತ್ತಮಮ್
ಯಾರು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅರಿವಿನ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಋಷಿಗಳು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.