ವಿಚಾರಯೇತ್ ತದುಕ್ತ್ಯರ್ಥಂ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿವಿವೃದ್ಧಯೇ । ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಮುಕ್ತಂ ಯತ್ ತತ್ ಸತ್ ತನ್ಮಯತಾಂ ವ್ರಜೇತ್
ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ವಿವೇಕ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು ನಿಜವಾದದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು.
ವಿಪಶ್ಚಿತ್ಸಙ್ಗಮೇ ಬುದ್ಧಿಂ ನೀತ್ವಾ ಪರಮತೀಕ್ಷ್ಣತಾಮ್ । ಅಜ್ಞಾನಲತಿಕಾ ಸೈಕಾ ಕಣಶẖ ಕ್ರಿಯತಾಮ್ ಅಲಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತುಂಬಾ ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಏಕೈಕ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು.
ಏಷೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ತೇನೇದಂ ಕಥಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಅನುಭೂತಂ ವಯಂ ಬಾಲಾ ನಾಸಮಞ್ಜಸವೇದಿನಃ
ಈ ಅರ್ಥವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದವರಂತೆ ಅಲ್ಲ.
ವ್ಯೋಮ್ನೋ ಽಮ್ಬುವಾಹಾದಿವಿಜೃಮ್ಭಯೇವ ತರಙ್ಗಭಙ್ಗ್ಯೇವ ಮಹಾರ್ಣವಸ್ಯ । ನ ಯುಜ್ಯತೇ ನಾಪಿ ಚ ನಶ್ಯತೀಹ ನಾಶೋದಯೇ ನಿರ್ಮನನಸ್ಯ ಕಿಞ್ಚಿತ್
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಒಡೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸರಿಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವೇ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕಳೆದುಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಇದಂ ಹಿ ಸರ್ವಂ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾಮ್ಬುವನ್ ನಿರಾಮಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಶಾನ್ತ ಆತತೇ । ವಿಚಾರಿತೇ ನಾಹಮ್ ಇತೀವ ವಿದ್ಯತೇ ಕುತẖ ಕ್ವ ಕಸ್ಮಾನ್ ಮನನಾದಿವಿಭ್ರಮಃ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ; ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿಗೆ, ಏಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗಬೇಕು?
ಸ್ವಪೌರುಷೇಣ ಸ್ವಧಿಯಾ ಸತ್ಸಙ್ಗಮವಿಕಾಸಯಾ । ಯದಿ ನಾನೀಯತೇ ಜ್ಞತ್ವಂ ತದ್ ಉಪಾಯೋ ಽಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ದೊರಕದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಕಲ್ಪಿತಂ ಕಲ್ಪಿತಂ ಚ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನಯಾ ಸ್ವಯಾ । ತದ್ ಏವಾನ್ಯತ್ವಮ್ ಆದತ್ತೇ ವಿಷತ್ವಮ್ ಅಮೃತಂ ಯಥಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ, ಕಲ್ಪಿತವಾದದ್ದೂ, ತಾವು ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಬಗೆಯದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ವಿಷವೇ ಅಮೃತವಾಗುವದೋ ಹಾಗೆ.
ಕಲ್ಪನಾ ಚಾಕಲ್ಪನಾನ್ತಾ ಮುಕ್ತತಾ ತ್ಯಕ್ತಕಲ್ಪನಮ್ । ಏತಚ್ ಚ ಭೋಗಸನ್ತ್ಯಾಗಪೂರ್ವಂ ಸಿಧ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುವುದು. ಇದು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವಚಸಾ ಮನಸಾ ಚಾನ್ತಶ್ ಶಬ್ದಾರ್ಥಾವ್ ಅವಿಭಾವಯನ್ । ಯ ಆಸ್ತೇ ವರ್ಧತೇ ತಸ್ಯ ಕಲ್ಪನೋಪಶಮಶ್ ಶನೈಃ
ಯಾರು ಮಾತಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಳಗೊಳಗೆ ಶಬ್ದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಭೇದವನ್ನೇ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಹೀಗೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ವರ್ಜಯಿತ್ವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತೀತರಾತ್ಮಿಕಾ । ಶಾನ್ತೇ ತ್ವ್ ಅಭಾವನಾದ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನಾನ್ಯೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮುಕ್ತಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ಭಾವಮ್ ಅಥಾದೇಹಂ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಛ್ರಯಸಿ ನಶ್ಯಸಿ । ಜಗದಾದೌ ಚಿರಂ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತ್ಯಕ್ತೇ ಶಾಮ್ಯಸಿ ಸಿಧ್ಯಸಿ
ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ನೀನು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತೀಯೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ನೀನು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೀಯೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತೀಯೆ.
ಅಚೇತನಾದ್ ಇದಂ ಸರ್ವಂ ಸದ್ ಏವಾಸದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಶಾನ್ತಂ ಯಸ್ಯೋಪಲಸ್ಯೇವ ನಮಸ್ ತಸ್ಮೈ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಂತೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಕಲ್ಲಿನಂತಿದೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಾನು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಅಚೇತನಾದ್ ಇದಂ ಸರ್ವಮ್ ಉಪಲಸ್ಯೇವ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಶೂನ್ಯಾಖ್ಯಾನ್ತḫ ಪರಾಲೀನಚಿತ್ತಸ್ಯಾಚಿತ್ತಭಾವನಾತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯವೆಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದವನ ಮನಸ್ಸು, ಅಚೇತನ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಇದಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಥ ವಾ ಮಾಸ್ತು ಚೇತಿತಂ ದುẖಖವೃದ್ಧಯೇ । ಅಚೇತಿತಂ ಸುಖಾಯಾನ್ತರ್ ಅಚೇತನಮ್ ಅಚೇತನಾತ್
ಇದು ಇರಲಿ ಅಥವಾ ಇರದಿರಲಿ; ಚೇತನತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅಚೇತನತೆ ಒಳಗಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ — ಜಡದಿಂದ ಜಡವೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ದ್ವೌ ವ್ಯಾಧೀ ದೇಹಿನೋ ಘೋರಾವ್ ಅಯಂ ಲೋಕಸ್ ತಥಾ ಪರಃ । ಯಾಭ್ಯಾಂ ಘೋರಾಣಿ ದುẖಖಾನಿ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಸರ್ವತ್ರ ಪೀಡಿತಃ
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭಯಾನಕ ರೋಗಗಳಿವೆ — ಈ ಲೋಕವೂ, ಪರಲೋಕವೂ. ಇವೆರಡರಿಂದಲೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭೀಕರವಾದ ನೋವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಹಲೋಕೇ ಯತನ್ತೇ ಽಜ್ಞಾ ವ್ಯಾಧೌ ಭೋಗದುರೌಷಧೈಃ । ಆಜೀವಿತಂ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ನಾಪರಾಮಯೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ರೋಗವನ್ನು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜೀವ ಇರುವವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ರೋಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧೌ ಪ್ರಯತನ್ತೇ ಚಿಕಿತ್ಸಿತುಮ್ । ಶಮಸತ್ಸಙ್ಗಬೋಧಾದ್ಯೈರ್ ಅಮೃತೈḫ ಪುರುಷೋತ್ತಮಾಃ
ಪರಲೋಕದ ಮಹಾರೋಗಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಮೃತದಿಂದ ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪರಲೋಕಚಿಕಿತ್ಸಾಯಾಂ ಸಾವಧಾನಾ ಭವನ್ತಿ ಯೇ । ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಮಹೇಚ್ಛಾಯಾಂ ಶಮಯುಕ್ತ್ಯಾ ಜಯನ್ತಿ ತೇ
ಪರಲೋಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವವರು, ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗದ ಮಹಾ ಆಸೆ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇಹೈವ ನರಕವ್ಯಾಧೇಶ್ ಚಿಕಿತ್ಸಾಂ ನ ಕರೋತಿ ಯಃ । ಗತ್ವಾ ನಿರೌಷಧಂ ಸ್ಥಾನಂ ಸ ರೋಗೀ ಕಿಂ ಕರಿಷ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ನರಕದ ಪೀಡೆಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡದೆ ಹೋದವನು, ಔಷಧಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಆ ರೋಗಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಇಹಲೋಕಚಿಕಿತ್ಸಾಭಿರ್ ಜೀವಿತಂ ಯಾತು ಮಾ ಕ್ಷಯಮ್ । ಆತ್ಮಜ್ಞತೌಷಧೈರ್ ಅಜ್ಞಾḫ ಪರಲೋಕಶ್ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತಾಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದ ಬದುಕು ಹಾಳಾಗದಿರಲಿ; ಪರಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಔಷಧದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು.
ಆಯುರ್ ವಾಯುಚಲತ್ಪತ್ತ್ರಲಮ್ಬಾಮ್ಬುಕಣಭಙ್ಗುರಮ್ । ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧಿರ್ ಯತ್ನೇನಾಶು ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತಾಮ್
ಬದುಕು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಎಲೆ ಅಥವಾ ಬಿದ್ದಿಹೋಗುವ ನೀರಿನ ಹನಿಯಂತೆಯೇ ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ; ಪರಲೋಕದ ಭಾರಿ ರೋಗವನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಮತ್ತು ಯತ್ನದಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧೌ ಯತ್ನೇನಾಶು ಚಿಕಿತ್ಸಿತೇ । ದೃಷ್ಟಲೋಕಮಯೋ ವ್ಯಾಧಿಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಆಶೂಪಶಾಮ್ಯತಿ
ಪರಲೋಕದ ಭಾರಿ ರೋಗವನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಮತ್ತು ಯತ್ನದಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕಾಣುವ ಲೋಕದ ರೋಗವು ತಾನೇ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಂ ವಿದುರ್ ಜನ್ತುಂ ತಸ್ಯ ಪ್ರಸರಣಂ ಜಗತ್ । ಪರಮಾಣೂದರೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ತಚ್ ಛೈಲಶತವಿಸ್ತರಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಯೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಈ ಜಗತ್ತು. ಅದು ಅಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ ಇದೆ, ಶತಪರ್ವತಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು.
ಯತ್ ಸಂವಿದḫ ಪ್ರಸರಣಂ ರೂಪಾಲೋಕಮನಾಂಸಿ ತತ್ । ವ್ಯೋಮನ್ಯ್ ಏವಾನುಭೂಯನ್ತೇ ನಾತಸ್ ಸತ್ಯೋ ಜಗದ್ಭ್ರಮಃ
ಯಾವುದೇ ಚೈತನ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೂ — ರೂಪಗಳು, ದೃಶ್ಯಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಪ್ರಲಯೇಷ್ವ್ ಅಪಿ ದೃಷ್ಟೇಷು ಜಗದ್ದೃಶ್ಯಾಭ್ರವಿಭ್ರಮಾಃ । ನ ನಶ್ಯನ್ತಿ ನ ಜಾಯನ್ತೇ ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರೈಕರೂಪಿಣಃ
ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮೋಡದಂತೆ ಭ್ರಮೆಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ.
ಭೋಗಪಙ್ಕಾರ್ಣವೇ ಮಗ್ನ ಆತ್ಮಾ ನೋತ್ತಾರ್ಯತೇ ಯದಿ । ಸ್ವಪೌರುಷಚಮತ್ಕೃತ್ಯಾ ತದ್ ಉಪಾಯೋ ಽಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ಭೋಗದ ಕೆಸರಿನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಆತ್ಮನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಪೂರ್ವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹೊರಬರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಉಪಾಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಜಿತಾತ್ಮಾ ಜನೋ ಮೂಢೋ ರೂಢೋ ಭೋಗೈಕಕರ್ದಮೇ । ಆಪದಾಂ ಪಾತ್ರತಾಮ್ ಏತಿ ಪಯಸಾಮ್ ಇವ ಸಾಗರಃ
ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸದೆ, ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಭೋಗಗಳ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೂಣಾದವನು, ಅಪಾಯಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರವು ಎಲ್ಲ ನೀರನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ.
ಜೀವಿತಸ್ಯ ಯಥಾ ಬಾಲ್ಯಂ ದೃಷ್ಟಂ ಪ್ರಥಮಕಲ್ಪಿತಮ್ । ನಿರ್ವಾಣಸ್ಯ ತಥಾ ಭೋಗಸನ್ತ್ಯಾಗೋ ರಾಗಶಾನ್ತಿದಃ
ಹೆಗ್ಗುರುತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ಮೊದಲ ಹಂತವಾಗಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ಆಸೆ-ಮೋಹ ಶಮನವಾಗುವುದು, ಮುಕ್ತಿಯ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಜೀವಿತನದೀ ಸಕಲ್ಲೋಲಾಪ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭ್ರಮಾ । ಸಮಂ ವಹತಿ ಸೋಮ್ಯೈವ ಚಿತ್ರಸಂಸ್ಥೇವ ನೀರಸಾ
ಇದನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಜೀವನದ ನದಿ, ಎಷ್ಟೇ ಅಲೆಗಳಿದ್ದರೂ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸಿದ ದೃಶ್ಯವಂತೆ, ನಿಜವಾದ ರಸವಿಲ್ಲದೆ, ಸಮವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಜೀವಿತನದ್ಯಸ್ ತು ರಸೇನಾತ್ಯನ್ತಭೀಷಣಾಃ । ಆವರ್ತಾವೃತ್ತಿವಿಕ್ಷೋಭಕಲ್ಲೋಲಾಸ್ ಸಹವಾಹಿನಃ
ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜೀವನದ ನದಿಗಳು, ಭೋಗರಸದಿಂದ ತುಂಬಿ, ತುಂಬಾ ಭಯಾನಕವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತು, ಆವರ್ತ, ಗದ್ದಲದ ಅಲೆಗಳು ಜೊತೆಯಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ.