ಅಭಾವಂ ಭಾವನಾ ಯಾತಿ ಬೋಧೇನ ಘನತಾನವಾ । ವಿಪಶ್ಚಿತ್ಸಙ್ಗಮಾಭ್ಯಾಸಾತ್ ಪಾಣ್ಡಿತ್ಯಮ್ ಇವ ಮೂಢತಾ
ಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಗುರವಾಗುತ್ತಾ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜೊತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿಯೂ ಬೆರೆಯುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಸದ್ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನಿಶ್ಚಯೋ ಽನ್ತಶ್ ಶಮಾತ್ಮಕಃ । ಜೀವತೋ ಽಜೀವತಶ್ ಚಾತಿರೂಢೋ ಬೋಧ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ
ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಸತ್ಯವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಒಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನೇ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಬದುಕಿರುವವನಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವವಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಬೋಧನೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ವಾಯೌ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾತ್ರೇದಂ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅವಭಾಸತೇ । ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ಚೇತಿ ವಿಚಾರೇಣೈವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಗುರವಾದ ಕಂಪನವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮೊದಲಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಿರ್ವಾಣಂ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ಮೂಢತಾ । ಸತ್ಸಙ್ಗಮವಿಚಾರಾಭ್ಯಾಮ್ ಏತದ್ ಆಶ್ವ್ ಅವಗಮ್ಯತೇ
ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವುವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಅಜ್ಞಾನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.
ಕ್ಷೀಯತೇ ತತ್ತ್ವವಿತ್ಸಙ್ಗಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಬನ್ಧನಮ್ । ಆಲೋಕೇನೇವ ತಿಮಿರಂ ದಿವಸೇನೇವ ಯಾಮಿನೀ
ನಾನು ಎಂಬ ಬಂಧನವು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇರುಳು ಹೋದಂತೆ, ಅಥವಾ ಹಗಲು ಬಂದಾಗ ರಾತ್ರಿಯು ಮಾಯವಾದಂತೆ.
ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯಂ ಕೋ ಜೀವಃ ಕಿಂ ಚ ಜೀವನಮ್ । ಇತಿ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಸಂಯೋಗಾದ್ ಯಾವಜ್ಜೀವಂ ವಿಚಾರಯೇತ್
ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಜೀವನದವರೆಗೂ, ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಪ್ರಪಂಚವೇನು? ಜೀವ ಯಾರು? ಬದುಕು ಎಂದರೆ ಏನು? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು.
ಜೀವಿತಂ ಭುವನಂ ಭಾತಿ ತಮೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ನಶ್ಯತಿ । ತತ್ತ್ವಾಲೋಕೇನ ತಜ್ಜ್ಞಾರ್ಕಸೇವನಾತ್ ಸ ನಿಷೇವ್ಯತಾಮ್
ಬದುಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರವು ತತ್ತ್ವದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಸೇವೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಯೋ ಯೋ ಬೋಧಾತಿಶಯವಾಂಸ್ ತಂ ತಂ ಪೃಥಗ್ ಉಪಾಸ್ಸ್ವ ಭೋಃ । ಸಙ್ಗಸಙ್ಕಥಯೋದೇತಿ ತೇಷಾಂ ವಾದಪಿಶಾಚಿಕಾ
ಯಾರ್ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲಿ ವಾದದ ಭೂತವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿವಾದಯಕ್ಷೇ ಽಭ್ಯುದಿತೇ ಬಾಲಸ್ಯೇವ ವಿಪಶ್ಚಿತಃ । ಮುಕ್ತಿಮ್ ಉಕ್ತಾಮ್ ಅಲಂ ಮುಖ್ಯಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಃ
ಚರ್ಚೆಯ ಹೂಡಾಟ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹೇಳಿದ ಮುಕ್ತಿಯೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅತḫ ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಏಕಾನ್ತೇ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ ಸೇವೇತ ಪಣ್ಡಿತಮ್ । ಏಕೀಕೃತ್ಯ ತದುಕ್ತಾಂಸ್ ತಾನ್ ಅರ್ಥಾನ್ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಿಚಾರಯೇತ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಪಾಂಡಿತನ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ, ಆರ್ಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು.
ವಿಚಾರಯೇತ್ ತದುಕ್ತ್ಯರ್ಥಂ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿವಿವೃದ್ಧಯೇ । ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಮುಕ್ತಂ ಯತ್ ತತ್ ಸತ್ ತನ್ಮಯತಾಂ ವ್ರಜೇತ್
ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ವಿವೇಕ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು ನಿಜವಾದದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು.
ವಿಪಶ್ಚಿತ್ಸಙ್ಗಮೇ ಬುದ್ಧಿಂ ನೀತ್ವಾ ಪರಮತೀಕ್ಷ್ಣತಾಮ್ । ಅಜ್ಞಾನಲತಿಕಾ ಸೈಕಾ ಕಣಶẖ ಕ್ರಿಯತಾಮ್ ಅಲಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತುಂಬಾ ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಏಕೈಕ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು.
ಏಷೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ತೇನೇದಂ ಕಥಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಅನುಭೂತಂ ವಯಂ ಬಾಲಾ ನಾಸಮಞ್ಜಸವೇದಿನಃ
ಈ ಅರ್ಥವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದವರಂತೆ ಅಲ್ಲ.
ವ್ಯೋಮ್ನೋ ಽಮ್ಬುವಾಹಾದಿವಿಜೃಮ್ಭಯೇವ ತರಙ್ಗಭಙ್ಗ್ಯೇವ ಮಹಾರ್ಣವಸ್ಯ । ನ ಯುಜ್ಯತೇ ನಾಪಿ ಚ ನಶ್ಯತೀಹ ನಾಶೋದಯೇ ನಿರ್ಮನನಸ್ಯ ಕಿಞ್ಚಿತ್
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಒಡೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸರಿಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವೇ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕಳೆದುಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಇದಂ ಹಿ ಸರ್ವಂ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾಮ್ಬುವನ್ ನಿರಾಮಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಶಾನ್ತ ಆತತೇ । ವಿಚಾರಿತೇ ನಾಹಮ್ ಇತೀವ ವಿದ್ಯತೇ ಕುತẖ ಕ್ವ ಕಸ್ಮಾನ್ ಮನನಾದಿವಿಭ್ರಮಃ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ; ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿಗೆ, ಏಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗಬೇಕು?
ಸ್ವಪೌರುಷೇಣ ಸ್ವಧಿಯಾ ಸತ್ಸಙ್ಗಮವಿಕಾಸಯಾ । ಯದಿ ನಾನೀಯತೇ ಜ್ಞತ್ವಂ ತದ್ ಉಪಾಯೋ ಽಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ದೊರಕದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಕಲ್ಪಿತಂ ಕಲ್ಪಿತಂ ಚ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನಯಾ ಸ್ವಯಾ । ತದ್ ಏವಾನ್ಯತ್ವಮ್ ಆದತ್ತೇ ವಿಷತ್ವಮ್ ಅಮೃತಂ ಯಥಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ, ಕಲ್ಪಿತವಾದದ್ದೂ, ತಾವು ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಬಗೆಯದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ವಿಷವೇ ಅಮೃತವಾಗುವದೋ ಹಾಗೆ.
ಕಲ್ಪನಾ ಚಾಕಲ್ಪನಾನ್ತಾ ಮುಕ್ತತಾ ತ್ಯಕ್ತಕಲ್ಪನಮ್ । ಏತಚ್ ಚ ಭೋಗಸನ್ತ್ಯಾಗಪೂರ್ವಂ ಸಿಧ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುವುದು. ಇದು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವಚಸಾ ಮನಸಾ ಚಾನ್ತಶ್ ಶಬ್ದಾರ್ಥಾವ್ ಅವಿಭಾವಯನ್ । ಯ ಆಸ್ತೇ ವರ್ಧತೇ ತಸ್ಯ ಕಲ್ಪನೋಪಶಮಶ್ ಶನೈಃ
ಯಾರು ಮಾತಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಳಗೊಳಗೆ ಶಬ್ದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಭೇದವನ್ನೇ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಹೀಗೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ವರ್ಜಯಿತ್ವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತೀತರಾತ್ಮಿಕಾ । ಶಾನ್ತೇ ತ್ವ್ ಅಭಾವನಾದ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನಾನ್ಯೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮುಕ್ತಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ಭಾವಮ್ ಅಥಾದೇಹಂ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಛ್ರಯಸಿ ನಶ್ಯಸಿ । ಜಗದಾದೌ ಚಿರಂ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತ್ಯಕ್ತೇ ಶಾಮ್ಯಸಿ ಸಿಧ್ಯಸಿ
ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ನೀನು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತೀಯೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ನೀನು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೀಯೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತೀಯೆ.
ಅಚೇತನಾದ್ ಇದಂ ಸರ್ವಂ ಸದ್ ಏವಾಸದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಶಾನ್ತಂ ಯಸ್ಯೋಪಲಸ್ಯೇವ ನಮಸ್ ತಸ್ಮೈ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಂತೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಕಲ್ಲಿನಂತಿದೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಾನು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಅಚೇತನಾದ್ ಇದಂ ಸರ್ವಮ್ ಉಪಲಸ್ಯೇವ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಶೂನ್ಯಾಖ್ಯಾನ್ತḫ ಪರಾಲೀನಚಿತ್ತಸ್ಯಾಚಿತ್ತಭಾವನಾತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯವೆಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದವನ ಮನಸ್ಸು, ಅಚೇತನ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಇದಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಥ ವಾ ಮಾಸ್ತು ಚೇತಿತಂ ದುẖಖವೃದ್ಧಯೇ । ಅಚೇತಿತಂ ಸುಖಾಯಾನ್ತರ್ ಅಚೇತನಮ್ ಅಚೇತನಾತ್
ಇದು ಇರಲಿ ಅಥವಾ ಇರದಿರಲಿ; ಚೇತನತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅಚೇತನತೆ ಒಳಗಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ — ಜಡದಿಂದ ಜಡವೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ದ್ವೌ ವ್ಯಾಧೀ ದೇಹಿನೋ ಘೋರಾವ್ ಅಯಂ ಲೋಕಸ್ ತಥಾ ಪರಃ । ಯಾಭ್ಯಾಂ ಘೋರಾಣಿ ದುẖಖಾನಿ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಸರ್ವತ್ರ ಪೀಡಿತಃ
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭಯಾನಕ ರೋಗಗಳಿವೆ — ಈ ಲೋಕವೂ, ಪರಲೋಕವೂ. ಇವೆರಡರಿಂದಲೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭೀಕರವಾದ ನೋವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಹಲೋಕೇ ಯತನ್ತೇ ಽಜ್ಞಾ ವ್ಯಾಧೌ ಭೋಗದುರೌಷಧೈಃ । ಆಜೀವಿತಂ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ನಾಪರಾಮಯೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ರೋಗವನ್ನು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜೀವ ಇರುವವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ರೋಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಲೋಕಮಹಾವ್ಯಾಧೌ ಪ್ರಯತನ್ತೇ ಚಿಕಿತ್ಸಿತುಮ್ । ಶಮಸತ್ಸಙ್ಗಬೋಧಾದ್ಯೈರ್ ಅಮೃತೈḫ ಪುರುಷೋತ್ತಮಾಃ
ಪರಲೋಕದ ಮಹಾರೋಗಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಮೃತದಿಂದ ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪರಲೋಕಚಿಕಿತ್ಸಾಯಾಂ ಸಾವಧಾನಾ ಭವನ್ತಿ ಯೇ । ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಮಹೇಚ್ಛಾಯಾಂ ಶಮಯುಕ್ತ್ಯಾ ಜಯನ್ತಿ ತೇ
ಪರಲೋಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವವರು, ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗದ ಮಹಾ ಆಸೆ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇಹೈವ ನರಕವ್ಯಾಧೇಶ್ ಚಿಕಿತ್ಸಾಂ ನ ಕರೋತಿ ಯಃ । ಗತ್ವಾ ನಿರೌಷಧಂ ಸ್ಥಾನಂ ಸ ರೋಗೀ ಕಿಂ ಕರಿಷ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ನರಕದ ಪೀಡೆಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡದೆ ಹೋದವನು, ಔಷಧಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಆ ರೋಗಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಇಹಲೋಕಚಿಕಿತ್ಸಾಭಿರ್ ಜೀವಿತಂ ಯಾತು ಮಾ ಕ್ಷಯಮ್ । ಆತ್ಮಜ್ಞತೌಷಧೈರ್ ಅಜ್ಞಾḫ ಪರಲೋಕಶ್ ಚಿಕಿತ್ಸ್ಯತಾಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದ ಬದುಕು ಹಾಳಾಗದಿರಲಿ; ಪರಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಔಷಧದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು.