ರೂಪಾನುಭವಮ್ ಆದತ್ತೇ ಚಕ್ಷುḫ ಪ್ರಸರಣಾದ್ ಯಥಾ । ಚಿತಿḫ ಪ್ರಸರಣಾತ್ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ವಿಭ್ರಮಮ್ ಆಸ್ಥಿತಾ
ಹೆಗೋ ಕಣ್ಣು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನವಾಗಿರುವಾಗ ಜಾಗೃತ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಾಸೌ ಪ್ರಸರತು ವ್ಯರ್ಥಂ ಚೇತ್ಯಾಭಾವಾನ್ ನ ಸಾ ಸತೀ । ಅಸತ್ ಕಥಂ ಪ್ರಸರತಿ ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರẖ ಕ್ವ ನೃತ್ಯತಿ
ಅದು ತಿಂಗಳೆಲ್ಲ ಹರಡಲಿ ಎಂದರೂ, ಗ್ರಹಣಯೋಗ್ಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಲ್ಲದದ್ದು ಹೇಗೆ ಹರಡಬಹುದು? ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಎಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಬಹುದು?
ಅಯಂ ತ್ವ್ ಅನುಭವಾದ್ ಏವ ಮುಧೈವಾನುಭವಸ್ ಸ್ಥಿತಃ । ಅಸದ್ ಏವಾನನುಭವಾತ್ ಸ್ವಯಮ್ ಅರ್ಭಕಯಕ್ಷವತ್
ಈ ಅನುಭವವು ಕೇವಲ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗದು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಒಂದು ಮಗುವಿಗೆ ಯಕ್ಷನು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಅಯಂ ಭವಾಮಿ ದುẖಖಾರ್ಥಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೇದನಾತ್ । ಅವೇದನಾನ್ ನಾಹಮ್ ಅತಸ್ ಸ್ವಾಯತ್ತೇ ಬನ್ಧಮುಕ್ತತೇ
"ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; "ನಾನು" ಎಂಬ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಅದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ "ನಾನು" ಎಂಬುದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗಾಗಿ ಬಂಧನವೂ ಮುಕ್ತಿಯೂ ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲೇ ಇವೆ.
ತದ್ ಧ್ಯಾನಂ ಸ ಸಮಾಧಿರ್ ವೋ ಯದ್ ಅವೇದನಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ಅಜಡಾಣಾಂ ಜಡಮ್ ಇವ ಸಮಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾಮಯಮ್
ನೀನು ಯಾವಾಗ ಯಾವುದೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುತ್ತೀಯೋ, ಅದೇ ನಿನ್ನ ಧ್ಯಾನ, ಅದೇ ಸಮಾಧಿ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳ ಶಾಂತತೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಸಮಾನ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನೋವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ದ್ವೈತಾದ್ವೈತಸಮುದ್ಭೇದೈರ್ ವಾಕ್ಯಸನ್ದರ್ಭವಿಭ್ರಮೈಃ । ಮಾ ವಿಷೀದತ ದುẖಖಾಯ ವಿಬುಧಾ ಅಬುಧಾ ಇವ
ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಗೊಂದಲಗಳು ಅಥವಾ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥದ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ದುಃಖಪಡಬೇಡ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ದುಃಖಪಡಬಾರದು.
ಅಸದ್ ಆಶ್ರಯತೇ ದುẖಖಂ ಸ್ವಪ್ನವದ್ ಘನವಾಸನಃ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾನ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪರಚಿತಾನ್ ಇವ
ಗಾಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು, ನಿಜವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಕನಸಿನಂತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ದುẖಖಂ ಸದ್ ಏವ ನಾಶ್ನಾತಿ ಸುಪ್ತವತ್ ತನುವಾಸನಃ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾನ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪರಹಿತಾನ್ ಇವ
ನಿಜವಾದದ್ದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದುಃಖ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ವಾಸನೆಗಳೊಡನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅತ್ಯನ್ತತನುತಾಂ ಯಾತಾ ವಾಸನೈವೈತಿ ಮುಕ್ತತಾಮ್ । ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾಯೋಗಾತ್ ಪದಾರ್ಥೋ ಽಭಾವತಾಮ್ ಇವ
ವಾಸನೆಗಳು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದಾಗ, ಅವು ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಒಗ್ಗೂಡಿಕೆಯಿಂದ ಒಂದು ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುವಂತೆ.
ಅತ್ಯನ್ತತನುತಾಂ ಯಾತಾ ವಾಸನೈವೈತಿ ಮುಕ್ತತಾಮ್ । ಪರಾಣುಪರಿಮಾಣೇನ ಖತಾಂ ಖೇ ಽಭ್ರಾದಿತಾ ಯಥಾ
ವಾಸನೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದಾಗ, ಅವು ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಅಣುವಿನ ಗಾತ್ರದಿಂದ ಆಕಾಶವು ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ನಿಭಾಯವಾಗಿರುವಂತೆ.
ಅಭಾವಂ ಭಾವನಾ ಯಾತಿ ಬೋಧೇನ ಘನತಾನವಾ । ವಿಪಶ್ಚಿತ್ಸಙ್ಗಮಾಭ್ಯಾಸಾತ್ ಪಾಣ್ಡಿತ್ಯಮ್ ಇವ ಮೂಢತಾ
ಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಗುರವಾಗುತ್ತಾ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜೊತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿಯೂ ಬೆರೆಯುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಸದ್ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನಿಶ್ಚಯೋ ಽನ್ತಶ್ ಶಮಾತ್ಮಕಃ । ಜೀವತೋ ಽಜೀವತಶ್ ಚಾತಿರೂಢೋ ಬೋಧ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ
ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಸತ್ಯವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಒಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನೇ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಬದುಕಿರುವವನಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವವಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಬೋಧನೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ವಾಯೌ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾತ್ರೇದಂ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅವಭಾಸತೇ । ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ಚೇತಿ ವಿಚಾರೇಣೈವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಗುರವಾದ ಕಂಪನವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮೊದಲಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಿರ್ವಾಣಂ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ಮೂಢತಾ । ಸತ್ಸಙ್ಗಮವಿಚಾರಾಭ್ಯಾಮ್ ಏತದ್ ಆಶ್ವ್ ಅವಗಮ್ಯತೇ
ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವುವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಅಜ್ಞಾನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.
ಕ್ಷೀಯತೇ ತತ್ತ್ವವಿತ್ಸಙ್ಗಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಬನ್ಧನಮ್ । ಆಲೋಕೇನೇವ ತಿಮಿರಂ ದಿವಸೇನೇವ ಯಾಮಿನೀ
ನಾನು ಎಂಬ ಬಂಧನವು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇರುಳು ಹೋದಂತೆ, ಅಥವಾ ಹಗಲು ಬಂದಾಗ ರಾತ್ರಿಯು ಮಾಯವಾದಂತೆ.
ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯಂ ಕೋ ಜೀವಃ ಕಿಂ ಚ ಜೀವನಮ್ । ಇತಿ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಸಂಯೋಗಾದ್ ಯಾವಜ್ಜೀವಂ ವಿಚಾರಯೇತ್
ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಜೀವನದವರೆಗೂ, ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಪ್ರಪಂಚವೇನು? ಜೀವ ಯಾರು? ಬದುಕು ಎಂದರೆ ಏನು? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು.
ಜೀವಿತಂ ಭುವನಂ ಭಾತಿ ತಮೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ನಶ್ಯತಿ । ತತ್ತ್ವಾಲೋಕೇನ ತಜ್ಜ್ಞಾರ್ಕಸೇವನಾತ್ ಸ ನಿಷೇವ್ಯತಾಮ್
ಬದುಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರವು ತತ್ತ್ವದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಸೇವೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಯೋ ಯೋ ಬೋಧಾತಿಶಯವಾಂಸ್ ತಂ ತಂ ಪೃಥಗ್ ಉಪಾಸ್ಸ್ವ ಭೋಃ । ಸಙ್ಗಸಙ್ಕಥಯೋದೇತಿ ತೇಷಾಂ ವಾದಪಿಶಾಚಿಕಾ
ಯಾರ್ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲಿ ವಾದದ ಭೂತವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿವಾದಯಕ್ಷೇ ಽಭ್ಯುದಿತೇ ಬಾಲಸ್ಯೇವ ವಿಪಶ್ಚಿತಃ । ಮುಕ್ತಿಮ್ ಉಕ್ತಾಮ್ ಅಲಂ ಮುಖ್ಯಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಃ
ಚರ್ಚೆಯ ಹೂಡಾಟ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹೇಳಿದ ಮುಕ್ತಿಯೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅತḫ ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಏಕಾನ್ತೇ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ ಸೇವೇತ ಪಣ್ಡಿತಮ್ । ಏಕೀಕೃತ್ಯ ತದುಕ್ತಾಂಸ್ ತಾನ್ ಅರ್ಥಾನ್ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಿಚಾರಯೇತ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಪಾಂಡಿತನ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ, ಆರ್ಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು.
ವಿಚಾರಯೇತ್ ತದುಕ್ತ್ಯರ್ಥಂ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿವಿವೃದ್ಧಯೇ । ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಮುಕ್ತಂ ಯತ್ ತತ್ ಸತ್ ತನ್ಮಯತಾಂ ವ್ರಜೇತ್
ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ವಿವೇಕ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು ನಿಜವಾದದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು.
ವಿಪಶ್ಚಿತ್ಸಙ್ಗಮೇ ಬುದ್ಧಿಂ ನೀತ್ವಾ ಪರಮತೀಕ್ಷ್ಣತಾಮ್ । ಅಜ್ಞಾನಲತಿಕಾ ಸೈಕಾ ಕಣಶẖ ಕ್ರಿಯತಾಮ್ ಅಲಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತುಂಬಾ ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಏಕೈಕ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು.
ಏಷೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ತೇನೇದಂ ಕಥಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಅನುಭೂತಂ ವಯಂ ಬಾಲಾ ನಾಸಮಞ್ಜಸವೇದಿನಃ
ಈ ಅರ್ಥವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದವರಂತೆ ಅಲ್ಲ.
ವ್ಯೋಮ್ನೋ ಽಮ್ಬುವಾಹಾದಿವಿಜೃಮ್ಭಯೇವ ತರಙ್ಗಭಙ್ಗ್ಯೇವ ಮಹಾರ್ಣವಸ್ಯ । ನ ಯುಜ್ಯತೇ ನಾಪಿ ಚ ನಶ್ಯತೀಹ ನಾಶೋದಯೇ ನಿರ್ಮನನಸ್ಯ ಕಿಞ್ಚಿತ್
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಒಡೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸರಿಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವೇ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕಳೆದುಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಇದಂ ಹಿ ಸರ್ವಂ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾಮ್ಬುವನ್ ನಿರಾಮಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಶಾನ್ತ ಆತತೇ । ವಿಚಾರಿತೇ ನಾಹಮ್ ಇತೀವ ವಿದ್ಯತೇ ಕುತẖ ಕ್ವ ಕಸ್ಮಾನ್ ಮನನಾದಿವಿಭ್ರಮಃ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ; ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿಗೆ, ಏಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗಬೇಕು?
ಸ್ವಪೌರುಷೇಣ ಸ್ವಧಿಯಾ ಸತ್ಸಙ್ಗಮವಿಕಾಸಯಾ । ಯದಿ ನಾನೀಯತೇ ಜ್ಞತ್ವಂ ತದ್ ಉಪಾಯೋ ಽಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ದೊರಕದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಕಲ್ಪಿತಂ ಕಲ್ಪಿತಂ ಚ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನಯಾ ಸ್ವಯಾ । ತದ್ ಏವಾನ್ಯತ್ವಮ್ ಆದತ್ತೇ ವಿಷತ್ವಮ್ ಅಮೃತಂ ಯಥಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ, ಕಲ್ಪಿತವಾದದ್ದೂ, ತಾವು ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಬಗೆಯದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ವಿಷವೇ ಅಮೃತವಾಗುವದೋ ಹಾಗೆ.
ಕಲ್ಪನಾ ಚಾಕಲ್ಪನಾನ್ತಾ ಮುಕ್ತತಾ ತ್ಯಕ್ತಕಲ್ಪನಮ್ । ಏತಚ್ ಚ ಭೋಗಸನ್ತ್ಯಾಗಪೂರ್ವಂ ಸಿಧ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುವುದು. ಇದು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವಚಸಾ ಮನಸಾ ಚಾನ್ತಶ್ ಶಬ್ದಾರ್ಥಾವ್ ಅವಿಭಾವಯನ್ । ಯ ಆಸ್ತೇ ವರ್ಧತೇ ತಸ್ಯ ಕಲ್ಪನೋಪಶಮಶ್ ಶನೈಃ
ಯಾರು ಮಾತಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಳಗೊಳಗೆ ಶಬ್ದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಭೇದವನ್ನೇ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಹೀಗೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ವರ್ಜಯಿತ್ವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತೀತರಾತ್ಮಿಕಾ । ಶಾನ್ತೇ ತ್ವ್ ಅಭಾವನಾದ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನಾನ್ಯೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ಕಶ್ಚನ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮುಕ್ತಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.