ಬಾಹ್ಯತಾಭಾವನಾದ್ ಬಾಹ್ಯಮ್ ಆತ್ಮೈವಾತ್ಮತ್ವಭಾವನಾತ್ । ಭವತೀದಂ ಪರೇ ತತ್ತ್ವೇ ಭಾವನಂ ತತ್ ತದ್ ಏವ ಹಿ
ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿದರೆ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮತ್ವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಆತ್ಮವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಯೋಚಿಸಿತ್ತೋ ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾನ್ತಸ್ಸ್ವಪ್ನಾದಿವಿಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸೈವೇಯಂ ಬಾಹ್ಯತೋದಿತಾ । ಮನಾಗ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯತಾ ನಾತ್ರ ದ್ವಿಭಾಣ್ಡಪಯಸೋರ್ ಇವ
ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಇತರ ಭ್ರಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಉದಯಿಸುವ ಮೋಸವೇ ಹೊರಗಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದು. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಎರಡು ನೀರಿನ ಕುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ನೀರಿನಂತೆ.
ಸ್ಥೈರ್ಯಾಸ್ಥೈರ್ಯೇ ತಥೈವಾತ್ರ ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಮಯೇ ತತೇ । ಆಧಾರಾಧೇಯತೇ ತೇ ದ್ವೇ ಯಥಾ ಜಲತರಙ್ಗತೇ
ಈ ಭ್ರಮೆಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆ ಕೂಡ ಕೇವಲ ಭಾವನೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ಅವೆರಡರ ಸಂಬಂಧ ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆಗಳಂತಿದೆ—ಒಂದು ಆಧಾರ, ಇನ್ನೊಂದು ಆಧಾರಿತ.
ಸ್ವಪ್ನಾದಾವ್ ಆತ್ಮನೋ ಽನ್ಯತ್ವಜ್ಞಾನಾದ್ ಅನ್ಯತ್ವವೇದನಮ್ । ಅನನ್ಯಭಾವಬೋಧೇ ತು ತದ್ ಅನನ್ಯನ್ ನ ಚೋದಯಿ
ಸ್ವಪ್ನಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ತಾನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೇದದ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನನ್ಯಭಾವದ ಅರಿವಾದಾಗ ಆ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ.
ಕಲನಾರಹಿತಂ ಶಾನ್ತಂ ಯದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಭವತ್ಯ್ ಅಸೌ ತತ್ ತದ್ಭಾವಾದ್ ಅತದ್ಭಾವಾನ್ ನ ತದ್ ಭವೇತ್
ಯಾವ ರೂಪವು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನಾಗಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಪ್ನಾದಿಜ್ಞಾನಸಂಶಾನ್ತೌ ಯದ್ ರೂಪಂ ಶುದ್ಧಮ್ ಐಶ್ವರಮ್ । ನ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ನ ವಾಗ್ಗೋಚರಮ್ ಏತಿ ತತ್
ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಇತರ ಜ್ಞಾನಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಆ ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಇಲ್ಲವೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗದಂತೆಯೂ ಇದೆ.
ಆತ್ಯನ್ತಿಕೇ ಭ್ರಾನ್ತಿಲಯೇ ಮುಕ್ತ ಏವಾವಗಚ್ಛತಿ । ಸ್ವರೂಪಂ ನೋಪದೇಶಸ್ಯ ವಿಷಯೋ ವಿದುಷೋ ಽಪಿ ತತ್
ಬ್ರಾಂತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋದಾಗ, ಮುಕ್ತನಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಬೋಧನೆ ಮೂಲಕವೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ವಿವರಿಸಲಾಗದು.
ಶಾನ್ತಂ ನಿರಸ್ತಭಯಮಾನವಿಷಾದಲೋಭಮೋಹಾತ್ಮ ದೇಹಮನನೇನ್ದ್ರಿಯಚಿತ್ತಜಾಡ್ಯಮ್ । ತ್ಯಕ್ತ್ವಾಹಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಅಪಾಸ್ತಸಮಸ್ತಭೇದಂ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಮ್ ಆಸಿತಮ್ ಏವ ಯುಕ್ತಮ್
ಭಯ, ಅಹಂಕಾರ, ದುಃಖ, ಲೋಭ, ಮೋಹ ಇಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ದೂರವಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಏಕಮಾತ್ರ, ಜನನರಹಿತ ನಿರ್ವಾಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಯದಾ ಚಿತಿḫ ಪ್ರಸರತಿ ತದಾಹನ್ತಾಜಗದ್ಭ್ರಮಃ । ಅಸದ್ ಏವಾಭ್ಯುದೇತೀವ ಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಅಪ್ಸ್ವ್ ಇವ ದಾಮತಾ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಹರಡುತ್ತದೋ, ಆಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೂ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಅವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಉದಿತೋ ಽಪಿ ನ ಖೇದಾಯ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪತ್ವವೇದನಾತ್ । ಪರಮಾಯ ತ್ವ್ ಅನರ್ಥಾಯ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥಭಾವನಾತ್
ಅದು ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೆಂಬ ಅರಿವಿದ್ದರೆ ಯಾವುದೇ ಕಷ್ಟವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ದೊಡ್ಡ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ರೂಪಾನುಭವಮ್ ಆದತ್ತೇ ಚಕ್ಷುḫ ಪ್ರಸರಣಾದ್ ಯಥಾ । ಚಿತಿḫ ಪ್ರಸರಣಾತ್ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ವಿಭ್ರಮಮ್ ಆಸ್ಥಿತಾ
ಹೆಗೋ ಕಣ್ಣು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನವಾಗಿರುವಾಗ ಜಾಗೃತ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಾಸೌ ಪ್ರಸರತು ವ್ಯರ್ಥಂ ಚೇತ್ಯಾಭಾವಾನ್ ನ ಸಾ ಸತೀ । ಅಸತ್ ಕಥಂ ಪ್ರಸರತಿ ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರẖ ಕ್ವ ನೃತ್ಯತಿ
ಅದು ತಿಂಗಳೆಲ್ಲ ಹರಡಲಿ ಎಂದರೂ, ಗ್ರಹಣಯೋಗ್ಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಲ್ಲದದ್ದು ಹೇಗೆ ಹರಡಬಹುದು? ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಎಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಬಹುದು?
ಅಯಂ ತ್ವ್ ಅನುಭವಾದ್ ಏವ ಮುಧೈವಾನುಭವಸ್ ಸ್ಥಿತಃ । ಅಸದ್ ಏವಾನನುಭವಾತ್ ಸ್ವಯಮ್ ಅರ್ಭಕಯಕ್ಷವತ್
ಈ ಅನುಭವವು ಕೇವಲ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗದು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಒಂದು ಮಗುವಿಗೆ ಯಕ್ಷನು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಅಯಂ ಭವಾಮಿ ದುẖಖಾರ್ಥಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೇದನಾತ್ । ಅವೇದನಾನ್ ನಾಹಮ್ ಅತಸ್ ಸ್ವಾಯತ್ತೇ ಬನ್ಧಮುಕ್ತತೇ
"ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; "ನಾನು" ಎಂಬ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಅದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ "ನಾನು" ಎಂಬುದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗಾಗಿ ಬಂಧನವೂ ಮುಕ್ತಿಯೂ ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲೇ ಇವೆ.
ತದ್ ಧ್ಯಾನಂ ಸ ಸಮಾಧಿರ್ ವೋ ಯದ್ ಅವೇದನಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ಅಜಡಾಣಾಂ ಜಡಮ್ ಇವ ಸಮಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾಮಯಮ್
ನೀನು ಯಾವಾಗ ಯಾವುದೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುತ್ತೀಯೋ, ಅದೇ ನಿನ್ನ ಧ್ಯಾನ, ಅದೇ ಸಮಾಧಿ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳ ಶಾಂತತೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಸಮಾನ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನೋವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ದ್ವೈತಾದ್ವೈತಸಮುದ್ಭೇದೈರ್ ವಾಕ್ಯಸನ್ದರ್ಭವಿಭ್ರಮೈಃ । ಮಾ ವಿಷೀದತ ದುẖಖಾಯ ವಿಬುಧಾ ಅಬುಧಾ ಇವ
ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಗೊಂದಲಗಳು ಅಥವಾ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥದ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ದುಃಖಪಡಬೇಡ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ದುಃಖಪಡಬಾರದು.
ಅಸದ್ ಆಶ್ರಯತೇ ದುẖಖಂ ಸ್ವಪ್ನವದ್ ಘನವಾಸನಃ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾನ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪರಚಿತಾನ್ ಇವ
ಗಾಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು, ನಿಜವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಕನಸಿನಂತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ದುẖಖಂ ಸದ್ ಏವ ನಾಶ್ನಾತಿ ಸುಪ್ತವತ್ ತನುವಾಸನಃ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾನ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪರಹಿತಾನ್ ಇವ
ನಿಜವಾದದ್ದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದುಃಖ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ವಾಸನೆಗಳೊಡನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅತ್ಯನ್ತತನುತಾಂ ಯಾತಾ ವಾಸನೈವೈತಿ ಮುಕ್ತತಾಮ್ । ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾಯೋಗಾತ್ ಪದಾರ್ಥೋ ಽಭಾವತಾಮ್ ಇವ
ವಾಸನೆಗಳು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದಾಗ, ಅವು ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಒಗ್ಗೂಡಿಕೆಯಿಂದ ಒಂದು ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುವಂತೆ.
ಅತ್ಯನ್ತತನುತಾಂ ಯಾತಾ ವಾಸನೈವೈತಿ ಮುಕ್ತತಾಮ್ । ಪರಾಣುಪರಿಮಾಣೇನ ಖತಾಂ ಖೇ ಽಭ್ರಾದಿತಾ ಯಥಾ
ವಾಸನೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದಾಗ, ಅವು ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಅಣುವಿನ ಗಾತ್ರದಿಂದ ಆಕಾಶವು ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ನಿಭಾಯವಾಗಿರುವಂತೆ.
ಅಭಾವಂ ಭಾವನಾ ಯಾತಿ ಬೋಧೇನ ಘನತಾನವಾ । ವಿಪಶ್ಚಿತ್ಸಙ್ಗಮಾಭ್ಯಾಸಾತ್ ಪಾಣ್ಡಿತ್ಯಮ್ ಇವ ಮೂಢತಾ
ಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಗುರವಾಗುತ್ತಾ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜೊತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿಯೂ ಬೆರೆಯುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಸದ್ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನಿಶ್ಚಯೋ ಽನ್ತಶ್ ಶಮಾತ್ಮಕಃ । ಜೀವತೋ ಽಜೀವತಶ್ ಚಾತಿರೂಢೋ ಬೋಧ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ
ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಸತ್ಯವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಒಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನೇ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಬದುಕಿರುವವನಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವವಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಬೋಧನೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ವಾಯೌ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾತ್ರೇದಂ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅವಭಾಸತೇ । ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ಚೇತಿ ವಿಚಾರೇಣೈವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಗುರವಾದ ಕಂಪನವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮೊದಲಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಿರ್ವಾಣಂ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ಮೂಢತಾ । ಸತ್ಸಙ್ಗಮವಿಚಾರಾಭ್ಯಾಮ್ ಏತದ್ ಆಶ್ವ್ ಅವಗಮ್ಯತೇ
ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವುವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಅಜ್ಞಾನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.
ಕ್ಷೀಯತೇ ತತ್ತ್ವವಿತ್ಸಙ್ಗಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಬನ್ಧನಮ್ । ಆಲೋಕೇನೇವ ತಿಮಿರಂ ದಿವಸೇನೇವ ಯಾಮಿನೀ
ನಾನು ಎಂಬ ಬಂಧನವು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇರುಳು ಹೋದಂತೆ, ಅಥವಾ ಹಗಲು ಬಂದಾಗ ರಾತ್ರಿಯು ಮಾಯವಾದಂತೆ.
ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯಂ ಕೋ ಜೀವಃ ಕಿಂ ಚ ಜೀವನಮ್ । ಇತಿ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಸಂಯೋಗಾದ್ ಯಾವಜ್ಜೀವಂ ವಿಚಾರಯೇತ್
ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಜೀವನದವರೆಗೂ, ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಪ್ರಪಂಚವೇನು? ಜೀವ ಯಾರು? ಬದುಕು ಎಂದರೆ ಏನು? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು.
ಜೀವಿತಂ ಭುವನಂ ಭಾತಿ ತಮೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ನಶ್ಯತಿ । ತತ್ತ್ವಾಲೋಕೇನ ತಜ್ಜ್ಞಾರ್ಕಸೇವನಾತ್ ಸ ನಿಷೇವ್ಯತಾಮ್
ಬದುಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರವು ತತ್ತ್ವದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಸೇವೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಯೋ ಯೋ ಬೋಧಾತಿಶಯವಾಂಸ್ ತಂ ತಂ ಪೃಥಗ್ ಉಪಾಸ್ಸ್ವ ಭೋಃ । ಸಙ್ಗಸಙ್ಕಥಯೋದೇತಿ ತೇಷಾಂ ವಾದಪಿಶಾಚಿಕಾ
ಯಾರ್ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲಿ ವಾದದ ಭೂತವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿವಾದಯಕ್ಷೇ ಽಭ್ಯುದಿತೇ ಬಾಲಸ್ಯೇವ ವಿಪಶ್ಚಿತಃ । ಮುಕ್ತಿಮ್ ಉಕ್ತಾಮ್ ಅಲಂ ಮುಖ್ಯಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಃ
ಚರ್ಚೆಯ ಹೂಡಾಟ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹೇಳಿದ ಮುಕ್ತಿಯೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅತḫ ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಏಕಾನ್ತೇ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ ಸೇವೇತ ಪಣ್ಡಿತಮ್ । ಏಕೀಕೃತ್ಯ ತದುಕ್ತಾಂಸ್ ತಾನ್ ಅರ್ಥಾನ್ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಿಚಾರಯೇತ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಪಾಂಡಿತನ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ, ಆರ್ಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು.