ಭೃಶಂ ಯಂ ಸುಜನಪ್ರಾಯಂ ಲೋಕಾಸ್ ಸಾಧುಂ ಪ್ರಚಕ್ಷತೇ । ಸ ವಿಶಿಷ್ಟಸ್ ಸ ಸಾಧುಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತಂ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಸಂಶ್ರಯೇತ್
ಯಾರನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಜನರು ಸದ್ಗುಣಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಶೇಷರು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಿಗಳು. ಅವರ ಸಂಗವನ್ನು ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹುಡುಕಬೇಕು.
ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯಾ ವಿದ್ಯಾನಾಂ ಪ್ರಧಾನಂ ತತ್ಕಥಾಶ್ರಯಮ್ । ಶಾಸ್ತ್ರಂ ಸಚ್ಛಾಸ್ತ್ರಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಹುರ್ ಮುಚ್ಯತೇ ತದ್ವಿಚಾರವಾನ್
ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಅದರ ವಿಷಯವಿರುವ ಗ್ರಂಥವೇ ಸತ್ಯವಾದ ಗ್ರಂಥ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವವನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸಚ್ಛಾಸ್ತ್ರಸತ್ಸಙ್ಗಮಜೈರ್ ವಿವೇಕೈಸ್ ತಥಾ ವಿನಶ್ಯನ್ತಿ ಬಲಾನ್ ಮಲಾನಿ । ಯಥಾ ಜಲಾನಾಂ ಕತಕಾನುಷಙ್ಗಾದ್ ಯಥಾ ಜಡಾನಾಮ್ ಅಭಯೋಪಯೋಗಾತ್
ಹಾಗೆ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಮೂಡಿದ ಕಸದನ್ನು ಕಟಕ ಬೀಜದಿಂದ ತೊಳೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ಔಷಧಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ ಭಯ ಹೋಗುವಂತೆ, ಸತ್ಯವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಓದು ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಲಿನ್ಯಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ.
ಯ ಏಷ ದೇವಃ ಕಥಿತೋ ಯಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ವಿಮುಚ್ಯತೇ । ವದ ಕ್ವಾಸೌ ಸ್ಥಿತೋ ದೇವಃ ಕಥಮ್ ಏನಮ್ ಅಹಂ ಲಭೇ
ಈ ದೇವರನ್ನು ಕುರಿತು ನೀವು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಆ ದೇವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ನಾನು ಆತನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ.
ಯ ಏಷ ದೇವಃ ಕಥಿತೋ ನೈಷ ದೂರೇ ಽವತಿಷ್ಠತೇ । ಶರೀರೇ ಸಂಸ್ಥಿತೋ ನಿತ್ಯಂ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಇತಿ ವಿಶ್ರುತಃ
ಈ ದೇವರು ದೂರವಿರುವವನು ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾನೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಏಷ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ವಿಶ್ವಂ ನ ವಿಶ್ವಂ ತ್ವ್ ಏಷ ಸರ್ವಗಃ । ವಿದ್ಯತೇ ಹ್ಯ್ ಏಷ ಏವೈಕೋ ನ ತು ವಿಶ್ವಾಭಿಧಾಸ್ತಿ ದೃಕ್
ಈ ದೇವರೇ ಈ ಸರ್ವವಿಶ್ವವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು ವಿಶ್ವವೇ ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ ಇದ್ದೇ ಇರುವವನು ಈ ಒಬ್ಬನೇ; 'ವಿಶ್ವ' ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದ್ರಷ್ಟಾವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏಷ ಶಶಿಭೃಚ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಗರುಡಧ್ವಜಃ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏವ ತಪನಶ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಕಮಲೋದ್ಭವಃ
ಈ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರವೇ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಹೊತ್ತವನು, ಈ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರವೇ ಗರುಡಧ್ವಜ, ಈ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರವೇ ಸೂರ್ಯನು, ಈ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರವೇ ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವನು—allರೂ ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರವೇ.
ಬಾಲಾ ಅಪಿ ವದನ್ತ್ಯ್ ಏತದ್ ಯದಿ ಚೇತನಮಾತ್ರಕಮ್ । ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಕೈವಾತ್ರ ನಾಮ ಸ್ಯಾದ್ ಉಪದೇಶತಾ
ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರವೆಂದು ಮಕ್ಕಳೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಉಪದೇಶವೇನು ಬೇಕು, ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಸರೇನು ಇರಬಹುದು?
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಚೇತನಂ ವಿಶ್ವಮ್ ಇತಿ ಯಜ್ ಜ್ಞಾತವಾನ್ ಅಸಿ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏತದ್ ವಿಜ್ಞಾತಂ ಭವತಾ ಭವತಾರಣಮ್
ನೀನು ಈ ವಿಶ್ವವೇ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರ, ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಇದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದು ಕೂಡ ತಿಳಿಯದೆ, ಭವಸಾಗರದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚೇತನಂ ನಾಮ ಸಂಸಾರೋ ಜೀವ ಏಷ ಪಶುಸ್ ಸ್ಮೃತಃ । ಏತಸ್ಮಾದ್ ಏವ ನಿರ್ಯಾನ್ತಿ ಜರಾಮರಣವೀಚಯಃ
ಚೈತನ್ಯವೆಂಬುದೇ ಸಂಸಾರ, ಈ ಜೀವನೇ ಪಶುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ಪಶುರ್ ಅಜ್ಞೋ ಹ್ಯ್ ಅಮೂರ್ತೋ ಽಪಿ ದುಃಖಸ್ಯೈವೈಷ ಭಾಜನಮ್ । ಚೇತನತ್ವಾಚ್ ಚೇತತೀದಮ್ ಅತ್ಯನರ್ಥಸ್ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತಃ
ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದುಃಖದ ಪಾತ್ರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಚೇತನನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಅನರ್ಥದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಚೇತ್ಯನಿರ್ಮುಕ್ತತಾ ಯಾ ಸ್ಯಾದ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾಥವಾ । ಅಸ್ಯ ಸಾ ಭರಿತಾವಸ್ಥಾ ತಾಂ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ನಾನುಶೋಚತಿ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಭಿದ್ಯತೇ ಹೃದಯಗ್ರನ್ಥಿಶ್ ಛಿದ್ಯನ್ತೇ ಸರ್ವಸಂಶಯಾಃ । ಕ್ಸೀಯನ್ತೇ ಚಾಸ್ಯ ಕರ್ಮಾಣಿ ತಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ಪರಾಪರೇ
ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಹೃದಯದ ಗಾಂಠವು ಬಿಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ತಸ್ಯ ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತ್ವಂ ತು ಚೇತ್ಯಾಸಮ್ಭವನಂ ವಿನಾ । ರೋದ್ಧುಂ ನ ಶಕ್ಯಂ ದೃಶ್ಯಂ ತು ಚೇತ್ಯಂ ಶಾಮ್ಯತು ವೈ ಕಥಮ್
ವಿಷಯಗಳ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾಣುವವರೆಗೆ ಅದು ವಿಷಯವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗಬಹುದು?
ಸಾಧುಸಙ್ಗಮಸಚ್ಛಾಸ್ತ್ರೈಸ್ ಸಂಸಾರಾರ್ಣವತಾರಕಃ । ದೃಶ್ಯತೇ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಯಸ್ ಸ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವದ ಕೀದೃಶಃ
ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿಸಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತಾನೆ. ಅಯ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಣ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೆಂದು ಹೇಳು.
ಯದ್ ಏತಚ್ ಚೇತನಂ ಜೀವೋ ವಿಶೀರ್ಣೋ ಜನ್ಮಜಙ್ಗಲೇ । ಏತಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಇಚ್ಛನ್ತಿ ಯೇ ತೇ ಽಜ್ಞಾಃ ಪಣ್ಡಿತಾ ಅಪಿ
ಈ ಚೇತನವೇ ಜೀವ, ಜನ್ಮಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಚದುರಿದಂತೆ ಇದೆ. ಇದನ್ನೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಬಯಸುವವರು, ಎಷ್ಟೇ ಪಂಡಿತರಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ.
ಜೀವ ಏವೇಹ ಸಂಸಾರಶ್ ಚೇತನಾದ್ ದುಃಖಸನ್ತತೇಃ । ಅಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ನಾವಿಜ್ಞಾತಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಕುತ್ರಚಿತ್
ಇಲ್ಲಿ ಈ ಜೀವನೇ ಸಂಸಾರ, ಚೇತನದಿಂದ ದುಃಖಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾಯತೇ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಚೇದ್ ರಾಮ ತದ್ ದುಃಖಸನ್ತತಿಃ । ಕ್ಷಯಮ್ ಏತಿ ವಿಷಾವೇಶಶಾನ್ತಾವ್ ಇವ ವಿಷೂಚಿಕಾ
ರಾಘವ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ದುಃಖಗಳ ಸರಣಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ವಿಷವನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡಿದಾಗ ಹೇಗೆ ವಿಷೂಚಿಕ ರೋಗ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ರೂಪಂ ಕಥಯ ಮೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಯಥಾವತ್ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಯಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ನರೋ ಮೋಹಾತ್ ಸಮಗ್ರಾತ್ ಸನ್ತರಿಷ್ಯತಿ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ. ಆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೋಹವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಂ ದೂರಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾಯಾಸ್ ಸಂವಿದೋ ವಪುಃ । ನಿಮೇಷೇಣೈವ ಯನ್ ಮಧ್ಯೇ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೂರದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ದೊರೆಯುವದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವ ಏವಾಸ್ತಿ ಸಂಸಾರಸ್ಯ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಯಸ್ಮಿನ್ ಬೋಧಮಹಾಮ್ಭೋಧೌ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಸತ್ಯ. ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಕ್ರಮೋ ಯತ್ರ ಸ್ಥಿತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಮ್ ಅಲಂ ಗತಃ । ಯದ್ ಅನಾಕಾಶಮ್ ಆಕಾಶಸ್ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವದು ಎಂಬ ಕ್ರಮ ಇದ್ದರೂ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗಿದೆ, ಆ ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶವಾಗಿರುವದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಅಶೂನ್ಯಮ್ ಇವ ಯಚ್ ಛೂನ್ಯಂ ಯಸ್ಮಿಞ್ ಶೂನ್ಯಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸರ್ಗೌಘೇ ಸತಿ ಯಚ್ ಛೂನ್ಯಂ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಖಾಲಿಯಾಗದಿದ್ದರೂ ಖಾಲಿಯಂತಿರುವುದು, ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದರೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಯನ್ ಮಹಾಚಿನ್ಮಯಮ್ ಅಪಿ ಬೃಹತ್ಪಾಷಾಣವತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಜಡಂ ತ್ವ್ ಅಜಡಮ್ ಏವಾನ್ತಸ್ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು, ಹೊರಗೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ಸದಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಸರ್ವಂ ಯೇನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ಸಙ್ಗಮಮ್ । ಸ್ವರೂಪಸತ್ತಾಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಹೊರಗಾದರೂ ಒಳಗಾದರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಲುಪಿ ಒಂದಾಗಿಸುವುದು, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯ ಯಥಾಲೋಕೋ ಯಥಾ ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಅಮ್ಬರೇ । ತಥೇದಂ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಯತ್ರ ತದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಹಗುರಿಗೆ ಬೆಳಕು ಹೇಗೋ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನ ಹೇಗೋ, ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವುದು ಹೇಗೋ—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ.
ಸರ್ವತಃ ಪರಮಾತ್ಮೈಷ ಕಥಂ ನಾಮಾವಬುಧ್ಯತೇ । ಇಯತೋ ಽಸ್ಯ ಜಗನ್ನಾಮ್ನೋ ದೃಶ್ಯಸ್ಯಾಸಮ್ಭವಃ ಕುತಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸದಿರಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ.
ಭ್ರಮಸ್ಯ ಜಾಗತಸ್ಯಾಸ್ಯ ಜಾತಸ್ಯಾಕಾಶವರ್ಣವತ್ । ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಬೋಧೇ ಯದಿ ರೂಢಿರ್ ಅಲಂ ಭವೇತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ, ಹಾಗೆ ಇರಲಿ.
ತಜ್ ಜ್ಞಾತಂ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ರೂಪಂ ಭವೇನ್ ನಾನ್ಯೇನ ಕರ್ಮಣಾ । ದೃಶ್ಯಾತ್ಯನ್ತಾಭಾವತಸ್ ತು ಋತೇ ನಾನ್ಯಾ ಶುಭಾ ಗತಿಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಕಾಣುವದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಶುಭಮಾರ್ಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತೌ ದೃಶ್ಯಸ್ಯಾಸ್ಯ ಯಥಾಸ್ಥಿತೇಃ । ಶಿಷ್ಯತೇ ಪರಮಾರ್ಥೋ ಽಸೌ ಬುಧ್ಯತೇ ಜ್ಞಾಯತೇ ತತಃ
ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಅರಿತಾಗ, ಪರಮಾರ್ಥ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.