ಅಮನೋವಾಸನಾಹನ್ತಾ ಧತ್ತೇ ಯಸ್ಯ ಜಗಚ್ ಚಿರಮ್ । ಜೀವತೋ ಽಜೀವತಶ್ ಚೈವ ಚಿಜ್ಜೀವಸ್ ಸ ಪರಂ ಪದಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯರೂಪ ಜೀವನೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಮತ್ತೈವ ಜಡವಾಹೇನ ದುẖಖಭಾರಾಯ ಕೇವಲಮ್ । ನೃಣಾಂ ಪಾಶಾವಬದ್ಧಾನಾಂ ಪೋತಕಾನಾಮ್ ಇವಾರ್ಣವೇ
ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜಡ ರೂಪದ ಮೂಲಕವೇ, ದುಃಖದ ಭಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಜನರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ದೋಣಿಗಳಂತೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಮೋಕ್ಷಸತ್ತಾಂ ಶ್ರಯತಿ ತಾಂ ನಾಜ್ಞೋ ಽನನುಭವಾದ್ ಇವ । ಮೃತೇನ ಕಿಲ ಯತ್ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಜೀವನ್ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ತತ್ ಕಥಮ್
ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸತ್ತವನು ತಲುಪಿದುದನ್ನು ಬದುಕಿರುವವನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬಹುದು?
ಯದ್ ಯತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ತತ್ ತತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ ಏವ ನಾಶಭಾಕ್ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಯತ್ರೈತತ್ ತತ್ ಸತ್ಯಂ ಪದಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್
ಯಾವುದನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಅದು ನಿಜವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ನಾನ್ಯೋ ನ ಚಾಹಮ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಭಾವನಾನ್ ನಿರ್ಭಯೋ ಭವ । ಸತ್ಯಂ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಭವತ್ಯ್ ಏತದ್ ವಿಷಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಮೃತಂ ಯಥಾ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರು. ಇದು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗುವಂತೆ.
ಜಡಂ ದೇಹಾದಿಚಿತ್ತಾನ್ತಂ ವಿಚಾರ್ಯ ಸಕಲಂ ವಪುಃ । ಲಭ್ಯತೇ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ತಸ್ಮಾನ್ ನಾಸ್ಮೀತಿ ಸತ್ಯತಾ
ಈ ದೇಹದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವೆಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬುದೇ ಸತ್ಯ.
ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಾಣಾಮ್ ಅಹನ್ತಾನ್ತಂ ವಿಚಾರಿಣಾಮ್ । ಕೇವಲಂ ಮುಕ್ತತೋದೇತಿ ನ ತು ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಯಾವವರು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಭೋಗತ್ಯಾಗವಿಚಾರಾತ್ಮಪೌರುಷಾನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಅತ್ರ ಹಿ । ಉಪಯುಜ್ಯತ ಇತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮೈವಾಶು ಪ್ರಣಮ್ಯತಾಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಭೋಗ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಸಹ ಉಪಯೋಗವಾಗದು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಿ.
ನಿರ್ವಾಸನಂ ಮನನಮ್ ಏವಮ್ ಉದಾಹರನ್ತಿ ಮೋಕ್ಷಂ ವಿನಾ ಭವತಿ ತಚ್ ಚ ನ ಜಾತು ಬೋಧಾತ್ । ಸನ್ನೋ ಜಗದ್ಭ್ರಮ ಇತೀಹ ಪರḫ ಪ್ರಬೋಧೋ ನ ಪ್ರತ್ಯಯೋ ಽತ್ರ ಯದ್ ಅತಸ್ ಸ ಚಿರಾಯ ಬನ್ಧಃ
ಮನುಷ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವಿಲ್ಲದೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಮೋಹವು ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಂಧನವು ಬಹುಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ಜಗದ್ ಅಹಮ್ ಅಸದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವೇತ್ಯ ಸಮ್ಯಕ್ ಸುತಧನದಾರಶರೀರನಿರ್ವ್ಯಪೇಕ್ಷಃ । ಭವತಿ ಹಿ ಸಹಚೇತನೋ ದೃಷದ್ ಯಸ್ ಸ ಪರಮ್ ಇತẖ ಖಲು ನಾನ್ಯಥಾಸ್ತಿ ಮುಕ್ತಿಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎರಡೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಧನ, ಹೆಂಡತಿ, ದೇಹ ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾದವನು, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಚೇತನನಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮೋಕ್ಷವೇ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಾತ್ಮನಿ ಚಿದಾಭಾಸೇ ತದ್ ಏವಾಶ್ವ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ಸಂವೇದ್ಯತೇ ಯದ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಅಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯವಸ್ತು ವಾ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅದು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಒಳಗೆ ಅನುಭವವಾಗುವದು ಸುಳ್ಳಾಗಿರಲಿ, ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ ಅದನ್ನೇ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ತದ್ ಏವಾಭ್ಯಾಸತḫ ಪೂರ್ವಂ ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥಾನುಭವಾತ್ಮನಾ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವ ಬಹಿಷ್ಟ್ವೇನ ಸ್ವಸ್ವಪ್ನೋ ಽತ್ರ ನಿದರ್ಶನಮ್
ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಅನುಭವವೂ ಹೊರಗೆ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಪ್ನವೇ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಚಿದ್ರೂಪಂ ಸರ್ವಮ್ ಏತಚ್ ಚ ಚಿಚ್ ಚಾಚ್ಛಾ ಗಗನಾದ್ ಅಪಿ । ವಿಚ್ ಚ ನೋ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವಾತೋ ನೈತತ್ ಕಿಞ್ಚನ ಕುತ್ರಚಿತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೇ, ಆ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯವನ್ನ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನ ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ನಾಶೋ ನಾಸ್ತಿತಾ ನಾರ್ಥೋ ನ ಜನ್ಮಮರಣೇ ನ ಖಮ್ । ನ ಶೂನ್ಯತಾಸ್ತಿ ನೋ ನಾಸ್ತಿ ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನೈವ ಚ
ಇಲ್ಲಿ ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೋ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟು ಸಾವುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಶೂನ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಆದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ.
ನಾಶೇ ಜಗದಹನ್ತ್ವಾದೇರ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ನಶ್ಯತಿ । ಅಸತẖ ಕಿಲ ನಾಶೇ ಽಪಿ ಸ್ವಪ್ನಾದ್ರೇẖ ಕಿಂ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಈ ಜಗತ್ತು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ನಾಶವಾದರೂ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯವೊಂದು ನಾಶವಾದಾಗ, ಕನಸಿನ ಬೆಟ್ಟವು ಮಾಯವಾದಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೋದಂತಾಗುತ್ತದೆ?
ಮಿಥ್ಯಾವಭಾಸೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರೇ ಕೇವ ನಷ್ಟತಾ । ತಥಾ ಜಗದಹನ್ತ್ವಾದೌ ನಾಶೋ ನಾಸತಿ ವಿದ್ಯತೇ
ಮಿಥ್ಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಊರಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ನಾಶವೇನು? ಅದೇ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತು, ಅಹಂಕಾರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಾಶವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಕುತೋ ಜಗದುಪಾಲಮ್ಭ ಇತಿ ಚೇತ್ ತದ್ ಅವಸ್ತುನಿ । ನ ನಿರ್ಣಯಸ್ ಸಮ್ಭವತಿ ಖಪುಷ್ಪಾಣಾಂ ಕಿಮ್ ಉಮ್ಭ್ಯತೇ
ನೀನು ಕೇಳಿದರೆ, 'ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು?' ಎಂದು, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಟ್ಟಿ ತರಬಹುದು?
ನಿರ್ಣಯಸ್ ತ್ವ್ ಏಷ ಏವಾತ್ರ ಯದ್ ಅಶೇಷಮ್ ಅಭಾವಯನ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಯಥಾಚಾರಂ ಪಾಷಾಣ ಇವ ತಿಷ್ಠಸಿ
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ನಿರ್ಧಾರ ಇದೆ: ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ನೀನು ಹೇಗಿದ್ದೀಯೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯು.
ಜಗತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಾತ್ಮ ತನ್ ನಞರ್ಥಯುತಂ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಶೇಷೇಣೇತ್ಯ್ ಏವ ನಿರ್ಣಯಸ್ ಸರ್ಗವಿಭ್ರಮೇ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೌಲ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದರ ಅರ್ಥದೊಡನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ — ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗೊಂದಲದ ಬಗ್ಗೆ ಇದೇ ನಿರ್ಧಾರ.
ಸರ್ಗೋ ಽನರ್ಗಲ ಏವಾಯಂ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕತಯಾಕ್ಷಯಃ । ಅನ್ಯಥಾಪಿ ನ ಸರ್ಗೋ ಽಯಮ್ ಅಸ್ತಿ ನಾಸ್ತಿ ಚ ಸರ್ಗತಾ
ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಯೇಷಾಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ ಸರ್ಗಸ್ ಸ್ವಪ್ನಪುಂಸಾಮ್ ಇವಾಸತಾಮ್ । ಸ ಸರ್ಗḫ ಪುರುಷಾಸ್ ತೇ ಚ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುವೀಚಿವತ್
ಯಾರಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬುದು ಇಲ್ಲವೋ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಜನರಂತೆ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವರಂತೆ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಆ ಜನರೂ ಮೃಗಮರIchಿನ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಅಸತಾಮ್ ಏವ ಸದ್ಭಾವಮ್ ಇವ ಚೈಷಾಮ್ ಉಪೇಯುಷಾಮ್ । ನ ವಯಂ ನಿರ್ಣಯಂ ವಿದ್ಮೋ ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರಗಿರಾಮ್ ಇವ
ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವರಿಗೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವಂತೆ ತೋರುವವರಿಗೂ, ನಾವು ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಇದು ವಂಧ್ಯೆಯ ಮಗನ ಮಾತುಗಳಂತೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ.
ಪರಿಪೂರ್ಣಾರ್ಣವಪ್ರಖ್ಯಾ ಕಾಪ್ಯ್ ಅಪೂರ್ವೈವ ಪೂರ್ಣತಾ । ತಜ್ಜ್ಞಾನಾಂ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಾಂಶದೃಷ್ಟೌ ನ ಹಿ ಪತನ್ತಿ ತೇ
ಪೂರ್ಣ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅಪೂರ್ವವಾದ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಇದೆ; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದೆಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಚಲಾ ಇವ ನಿರ್ವಾತಾ ದೀಪಾ ಇವ ಶಮಾಮ್ಬ್ವ್ ಇವ । ಸಾಚಾರಾ ವಾ ನಿರಾಚಾರಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಸ್ವಸ್ಥಮ್ ಏವ ತೇ
ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದ ದೀಪಗಳಂತೆ, ಶಾಂತವಾದ ನೀರಿನಂತೆ, ಚಲನೆಯಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಸದಾ ತಮ್ಮಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಆಪೂರ್ಣೈಕಾರ್ಣವಪ್ರಖ್ಯಾ ಕಾಪ್ಯ್ ಅನ್ತḫಪೂರ್ಣತೋದಿತಾ । ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲತಾ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಜ್ಞಸ್ಯಾಪೂರ್ವೈವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಒಂದು ಅಪಾರವಾದ, ಇನ್ನೂ ತುಂಬದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಒಳಗಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಅರಿವು ಇದೆ. ಅದರೊಳಗೆ ತಂಪು ತುಂಬಿದೆ; ಆ ಜ್ಞಾನವು ಹಿಂದೆ ಎಂದೂ ಕಾಣದ ಹೊಸದಾಗಿ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಸನೈವೇಹ ಪುರುಷḫ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಾ ಸಾ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ತಾಂ ಚ ನ ಪ್ರೇಕ್ಷತೇ ಕಶ್ಚಿತ್ ತತಸ್ ಸಂಸಾರ ಆತತಃ
ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ನಾವು ನೋಡುವುದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳೇ; ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೋ ಅಂತಹವರು ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಲೋಕಚಕ್ರ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ಅನಾಲೋಕನಸಿದ್ಧಂ ಯತ್ ತದ್ ಆಲೋಕಾನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಕೃಷ್ಣಾಹ್ಯನುಪಲಮ್ಭೋ ಽತ್ರ ದೃಷ್ಟಾನ್ತಸ್ ಸ್ಪಷ್ಟಚೇಷ್ಟಿತಃ
ಯಾವುದು ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಪ್ಪು ವಸ್ತುವಿನ ಅಂಧಕಾರದ ಉದಾಹರಣೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಭೂತಾನಿ ದೇಹಮಾಂಸಾದಿ ತಚ್ ಚಾಸದ್ವಿಭ್ರಮೋ ಜಡಃ । ಬುದ್ಧ್ಯಹಙ್ಕಾರಚೇತಾಂಸಿ ತನ್ಮಯಾನ್ಯ್ ಏವ ನೇತರತ್
ಪಂಚಭೂತಗಳು, ದೇಹ, ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲದ, ಜಡವಾದ ಭ್ರಮೆಗಳು. ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಒಂದು ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಭೂತಾದಿಮಯತಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಬುದ್ಧ್ಯಹಙ್ಕಾರಚೇತಸಾಮ್ । ಅತ್ಯನ್ತಂ ಸ್ಥಿತಿರ್ ಅಭ್ಯೇತಿ ಯದಿ ತನ್ ಮುಕ್ತತೋದಿತಾ
ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಇವುಗಳು ಭೂತಾದಿಗಳೊಡನೆ ಇರುವ ಒಡನಾಟವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆಗಲೇ ಮುಕ್ತಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿಚ್ ಛಿಷ್ಟಾ ಚೇತ್ಯನಿಷ್ಠತ್ವಾತ್ ತಾದೃಶ್ಯ್ ಏವಾತ್ರ ಕಾಸ್ತಿತಾ । ತಸ್ಮಾತ್ ಕೇವ ಕುತẖ ಕುತ್ರ ವಾಸನಾ ಕಿಂಸ್ವರೂಪಿಣೀ
ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಿರಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅದರ ಇರುವುದು ಇಂತಹ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ವಾಸನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ?