ಕೇವಲೋ ವ್ಯವಹಾರಸ್ಥẖ ಕಾಷ್ಠಮೌನರತೋ ಽಥ ವಾ । ಕಾಷ್ಠಪಾಷಾಣವತ್ ತಿಷ್ಠನ್ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಯಾರು ಕೇವಲ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಮರದಂತೆ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರಲಿ, ಮರ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತರೂ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶಾನ್ತತ್ವೇ ಚಿತ್ರತ್ವೇ ನಾನಾನಾನಾತ್ಮನೀಹ ಚೈವ ಶಿವೇ । ಅವಯವಿನೋ ಽವಯವತ್ವೇ ತ್ವ್ ಇವ ಯುಕ್ತಿರ್ ವಿದ್ಯತೇ ನಾನ್ಯಾ
ಶಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ, ವೈವಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶುಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ, ಭಾಗ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣದ ಸಂಬಂಧವನ್ನೇ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವ ತರ್ಕವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅರ್ಥಗತೇಸ್ ಸ್ವತ್ವಸ್ಯ ಚ ಭಾವಸ್ಯ ಚ ನೈವ ಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಮಲೇ । ಏತಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವಗತೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ನಾಸ್ತಿ ಸ್ವಭಾವೋಕ್ತಿಃ
ನಿರ್ಮಲವಾದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನ ಚ ನಾಸ್ತಿತೋಪಲಮ್ಭಾತ್ ಸಂವಿತ್ತೇರ್ ಅಸ್ತಿತಾ ಚ ನೈವಾಜೇ । ಗ್ರಾಹ್ಯಗ್ರಾಹಕದೃಷ್ಟೇರ್ ಅಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಸ್ತಿ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ
ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದೂ ಅಲ್ಲ; ಚೇತನ್ಯ ಉದಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಇದೆಂದೂ ಹೇಳಲಾಗದು; ಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುಪದವು ಎಂಬ ಭೇದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಸಮಮ್ ಅಮಲಮ್ ಅಹಾರ್ಯಮ್ ಆರ್ಯಜುಷ್ಟಂ ಶಿವಮ್ ಅಜಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಆಸಿತಂ ಸಮಂ ಯತ್ । ತದ್ ಅವಿತಥಪದಂ ತಥಾಸ್ಸ್ವ ಶಾನ್ತಂ ಪಿಬ ಚಲ ಭುಙ್ಕ್ಷ್ವ ಭವಾನ್ ಅಯಂ ಹಿ ನಾಸ್ತಿ
ಯಾವುದು ಸಮಾನವಾಗಿಯೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದಂತೆಯೂ, ಸಜ್ಜನರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆಯೂ, ಶುಭವಾಗಿಯೂ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ನಾಶವಾಗದಂತೆಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು. ಅದು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ. ನೀನು ಕುಡಿಯು, ನಡೆಯು, ಆನಂದಿಸು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ರೂಪಾಂತರವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಹನ್ತೈವ ಪರಾವಿದ್ಯಾ ನಿರ್ವಾಣಪದರೋಧಿನೀ । ತಯೈವಾನ್ವಿಷ್ಯತೇ ಮೂಢೈಸ್ ತದ್ ಇತ್ಯ್ ಉನ್ಮತ್ತಚೇಷ್ಟಿತಮ್
ಅಹಂಕಾರವೇ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನ, ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಢರು 'ಇದು ಅದೇ' ಎಂದು ಹುಡುಕುವುದೂ, ಪಾಗಲ್ನಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದೂ ಈ ಅಹಂಕಾರದಿಂದಲೇ.
ಅಹನ್ತೈವಾಲಮ್ ಅಜ್ಞಾನಾಮ್ ಅಜ್ಞತ್ವಸ್ಯ ನಿದರ್ಶನಮ್ । ನ ಹಿ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಶಾನ್ತಸ್ಯ ಮಮಾಹಮ್ ಇತಿ ವಿದ್ಯತೇ
ಅಹಂಕಾರವೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸಾಕು, ಅದು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಗುರುತು. ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತನಿಗೆ 'ನನ್ನದು' ಅಥವಾ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಹನ್ತಾಮಲಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ನಿರ್ವಾಣẖ ಖಮ್ ಇವಾಮಲಮ್ । ಸದೇಹಮ್ ಅಪದೇಹಂ ವಾ ಜ್ಞಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಗತಜ್ವರಮ್
ಅಹಂಕಾರದ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಆಕಾಶದಂತೆ, ತಿಳಿದವನು ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಬಾಧೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ನ ತಥಾ ಶರದಾಕಾಶಮ್ ನ ತಥಾ ಸ್ತಿಮಿತೋ ಽರ್ಣವಃ । ಪೂರ್ಣೇನ್ದುಮಧ್ಯಂ ನ ತಥಾ ಯಥಾ ಜ್ಞḫ ಪರಿರಾಜತೇ
ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಶಾಂತ ಸಮುದ್ರವೂ ಅಲ್ಲ, ಶರದೃತುವಿನ ನಿಲುವಂಗು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ — ಜ್ಞಾನಿಯ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಇವು ಯಾವುದು ಹೋಲಿಕೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ರೇ ಸಙ್ಗರಸೈನ್ಯಸ್ಯ ಯುದ್ಧಸ್ಯಾಕ್ಷುಬ್ಧತಾ ಯಥಾ । ತಥೈಕಾ ಸಮತಾ ಜ್ಞಸ್ಯ ವ್ಯವಹಾರವತೋ ಽಪಿ ಚ
ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇನೆಗಳ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವ ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ.
ನಿರ್ವಾಣೈಕತಯಾ ಜ್ಞಸ್ಯ ವಾಸನೈವ ನ ವಾಸನಾ । ಲೇಖಾ ದಾಮೋಪಮಾಸ್ ತ್ವ್ ಅಬ್ಧೇರ್ ಊರ್ಮ್ಯಾದಿ ನ ಜಲೇತರತ್
ಮೋಕ್ಷವೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ವಾಸನೆಗಳು ವಾಸನೆಗಳೆಂದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಬಿಡಿಸಿದ ರೇಖೆಗಳಂತೆಯೇ, ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೇ.
ತರತ್ತರಙ್ಗೋ ಜಲಧಿರ್ ಜಲಮ್ ಏವ ಯಥಾಖಿಲಮ್ । ದೃಶ್ಯೋಚ್ಛೂನಮ್ ಅಪಿ ಬ್ರಹ್ಮ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನೇತರತ್
ಅಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಸಮುದ್ರವು ಎಲ್ಲವೂ ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ.
ಅನ್ತರಸ್ತಙ್ಗತೋ ಽಕ್ಷುಬ್ಧೋ ಬಹಿರಸ್ತಙ್ಗತಶ್ ಶಮೀ । ವಿದ್ಯತೇ ಚೋದಿತೋ ಯಶ್ ಚ ಸ ಮುಕ್ತ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತಿ ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಹೊರಗಡೆ ಕೂಡ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಒತ್ತಾಯಿಸದಿದ್ದರೂ ಸ್ವತಃ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಹನ್ತ್ವಸರ್ಗರೂಪೇಣ ಸಂವಿತ್ ಸಂವಿನ್ಮಯೇ ಪರೇ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಮ್ಭೋ ಽಮ್ಭಸೀವಾತೋ ನಾನಾತೇಯಂ ಕಿಮಾತ್ಮಿಕಾ
ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚೇತನ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇನು?
ಧೂಮಸ್ಯ ಸ್ಫುರತೋ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಯಥಾಗಾಜಗಜಾದಯಃ । ವ್ಯೂಹಾ ಧೂಮಾನ್ ನ ತೇ ಭಿನ್ನಾಸ್ ತಥಾ ಸರ್ಗಾḫ ಪರೇ ಪದೇ
ಹುಮ್ಮಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಾಗ, ಅದರಿಂದ ಒಂಟೆ, ಆನೆ ಮುಂತಾದ ಆಕಾರಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವು ಹುಮ್ಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ.
ಸಂವಿದ್ಭ್ರಾನ್ತಿವಿಚಾರೇಣ ಭ್ರಾನ್ತ್ಯಲಾಭವಿಲಾಸಿನಾ । ವಿಜಯಧ್ವಂ ವಿಷಾದಂ ಮಾ ಗತಾಜ್ಞಾಸ್ ತಜ್ಜ್ಞತಾಸ್ತಿ ವಃ
ಚೇತನದ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲಾಸಿಸುವುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಿ. ನಿರಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡಿ; ಆ ತತ್ತ್ವದ ಜ್ಞಾನ ನಿಮಗಿದೆ.
ಅಙ್ಕುರೋ ಽನುಭವತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ವೃಕ್ಷಂ ಪುಷ್ಪಂ ಫಲಂ ಯಥಾ । ತಥಾ ಜಗದಹನ್ತ್ವೇ ಜ್ಞẖ ಖಾತ್ಮಾ ಖಾತ್ಮ ಖಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಖಮ್
ಹುಲ್ಲಿನ ಮೊಗ್ಗಿನಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಮರ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣು ಎಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ಅಡಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು, ಅರಿವಾಳು, ಆಕಾಶ, ಆಕಾಶದ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಕೂಡ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಸತ್ತಾ ಜಲಾರ್ಚಿಷ್ಷ್ವ್ ಇವ ದಣ್ಡತಾಃ । ಸತ್ಯೋ ಽಪಿ ನ ಚ ಸನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ಭ್ರಾನ್ತೇಶ್ ಚಿತ್ತಾಚಲಾ ಇವ
ರೂಪ, ಬೆಳಕು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇರುವಿಕೆ ಇವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವುಗಳು; ನೀರಿನ ಜ್ವಾಲೆಯ ನೇರತನದಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುಕದಂತೆ, ಇವು ಭ್ರಮೆಯ ಆಟ ಮಾತ್ರ.
ಯಥಾಸುಖಂ ಯಥಾರಮ್ಭಂ ಯಥಾನಾಶಂ ಯಥೋದಯಮ್ । ಯಥಾದೇಶಂ ಯಥಾಕಾಲಮ್ ಅಜರಾಶ್ ಶಾನ್ತಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಸುಖವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತೋ, ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಯಾವಾಗ ಯೋಗ್ಯವೋ, ಯಾವಾಗ ಸಮಯವೋ, ಅಂಥಾಗಲೆ ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ.
ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟೋಪಲಮ್ಭೇಷು ಶಾನ್ತಂ ವ್ಯವಹರನ್ನ್ ಅಪಿ । ಶವವನ್ ನಾನ್ಯತಾಮ್ ಅನ್ತರ್ ನಿರ್ವಾಣೋ ಽನುಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಇಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅನಿಷ್ಟ ಅನುಭವಗಳ ನಡುವೆ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ನಡೆದುಕೊಂಡರೂ, ಒಳಗೆ ಶವದಂತೆ ಬೇಧವಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಮನೋವಾಸನಾಹನ್ತಾ ಧತ್ತೇ ಯಸ್ಯ ಜಗಚ್ ಚಿರಮ್ । ಜೀವತೋ ಽಜೀವತಶ್ ಚೈವ ಚಿಜ್ಜೀವಸ್ ಸ ಪರಂ ಪದಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯರೂಪ ಜೀವನೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಮತ್ತೈವ ಜಡವಾಹೇನ ದುẖಖಭಾರಾಯ ಕೇವಲಮ್ । ನೃಣಾಂ ಪಾಶಾವಬದ್ಧಾನಾಂ ಪೋತಕಾನಾಮ್ ಇವಾರ್ಣವೇ
ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜಡ ರೂಪದ ಮೂಲಕವೇ, ದುಃಖದ ಭಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಜನರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ದೋಣಿಗಳಂತೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಮೋಕ್ಷಸತ್ತಾಂ ಶ್ರಯತಿ ತಾಂ ನಾಜ್ಞೋ ಽನನುಭವಾದ್ ಇವ । ಮೃತೇನ ಕಿಲ ಯತ್ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಜೀವನ್ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ತತ್ ಕಥಮ್
ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸತ್ತವನು ತಲುಪಿದುದನ್ನು ಬದುಕಿರುವವನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬಹುದು?
ಯದ್ ಯತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ತತ್ ತತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ ಏವ ನಾಶಭಾಕ್ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಯತ್ರೈತತ್ ತತ್ ಸತ್ಯಂ ಪದಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್
ಯಾವುದನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಅದು ನಿಜವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ನಾನ್ಯೋ ನ ಚಾಹಮ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಭಾವನಾನ್ ನಿರ್ಭಯೋ ಭವ । ಸತ್ಯಂ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಭವತ್ಯ್ ಏತದ್ ವಿಷಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಮೃತಂ ಯಥಾ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರು. ಇದು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗುವಂತೆ.
ಜಡಂ ದೇಹಾದಿಚಿತ್ತಾನ್ತಂ ವಿಚಾರ್ಯ ಸಕಲಂ ವಪುಃ । ಲಭ್ಯತೇ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ತಸ್ಮಾನ್ ನಾಸ್ಮೀತಿ ಸತ್ಯತಾ
ಈ ದೇಹದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವೆಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬುದೇ ಸತ್ಯ.
ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಾಣಾಮ್ ಅಹನ್ತಾನ್ತಂ ವಿಚಾರಿಣಾಮ್ । ಕೇವಲಂ ಮುಕ್ತತೋದೇತಿ ನ ತು ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಯಾವವರು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಭೋಗತ್ಯಾಗವಿಚಾರಾತ್ಮಪೌರುಷಾನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಅತ್ರ ಹಿ । ಉಪಯುಜ್ಯತ ಇತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮೈವಾಶು ಪ್ರಣಮ್ಯತಾಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಭೋಗ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಸಹ ಉಪಯೋಗವಾಗದು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಿ.
ನಿರ್ವಾಸನಂ ಮನನಮ್ ಏವಮ್ ಉದಾಹರನ್ತಿ ಮೋಕ್ಷಂ ವಿನಾ ಭವತಿ ತಚ್ ಚ ನ ಜಾತು ಬೋಧಾತ್ । ಸನ್ನೋ ಜಗದ್ಭ್ರಮ ಇತೀಹ ಪರḫ ಪ್ರಬೋಧೋ ನ ಪ್ರತ್ಯಯೋ ಽತ್ರ ಯದ್ ಅತಸ್ ಸ ಚಿರಾಯ ಬನ್ಧಃ
ಮನುಷ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವಿಲ್ಲದೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಮೋಹವು ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಂಧನವು ಬಹುಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ಜಗದ್ ಅಹಮ್ ಅಸದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವೇತ್ಯ ಸಮ್ಯಕ್ ಸುತಧನದಾರಶರೀರನಿರ್ವ್ಯಪೇಕ್ಷಃ । ಭವತಿ ಹಿ ಸಹಚೇತನೋ ದೃಷದ್ ಯಸ್ ಸ ಪರಮ್ ಇತẖ ಖಲು ನಾನ್ಯಥಾಸ್ತಿ ಮುಕ್ತಿಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎರಡೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಧನ, ಹೆಂಡತಿ, ದೇಹ ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾದವನು, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಚೇತನನಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮೋಕ್ಷವೇ ಇಲ್ಲ.