ಚೇತನಸ್ಯಾಚೇತನತ್ವಮ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾತ್ಮಕಮ್ । ಮೋಕ್ಷಂ ವಿದ್ಧಿ ಪರಂ ಶಾನ್ತಂ ಪದಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ಏವ ಚ
ಚೇತನವು ಜಡವಾಗುವದು, ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿಯದಿರುವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿರುವದು—ಇದನ್ನೇ ಪರಮ ಶಾಂತವಾದ, ಅವಿನಾಶವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನೇ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಚೇತ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಕẖ ಕಿಂ ಚೇತಯತಾಂ ಕಥಮ್
ಯಾವಾಗ ಶಾಂತವಾದ ಆತ್ಮವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಮಿತಿಯಾಗದೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಕೂಡ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಯಾರು, ಏನು, ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುವದು ಸಾಧ್ಯ?
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ವಪ್ನದೃಶ್ಯೇ ಽನ್ತಸ್ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮತಾಂ ವಿನಾ । ಯಥಾ ನಾನ್ಯದ್ ಭವೇದ್ ರೂಪಂ ತಥೈವಾಸ್ಮಿನ್ ಬಹಿರ್ಗತೇ
ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಒಳಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನಷ್ಟೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಹೊರಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಯಶ್ ಚೈತೇ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮರೂಪಿಣಃ । ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಭಾವಿತಾಸ್ ತು ಜಡಾತ್ಮಕಾಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು', 'ಬುದ್ಧಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅವು ಜಡ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೇ ಸಮೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರೇ ತತೇ । ಅಭಿನ್ನೇ ಭೇದಬುದ್ಧಿರ್ ವẖ ಕಿಮ್ ಅನರ್ಥಾಯ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಒಂದೇ ತರಹದ, ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಬೇಧವಿಲ್ಲದ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಬೇಧದ ಭಾವನೆ ಏಕೆ ಹುಟ್ಟಿ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ?
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಸ್ಯ ಶುದ್ಧಸ್ಯ ಶೂನ್ಯಸ್ಯ ಚ ಕಿಮ್ ಅನ್ತರಮ್ । ಯಚ್ ಚಾನ್ತರಂ ತದ್ ವಿಬುಧಾ ವಿದನ್ತ್ಯ್ ಏತಿ ನ ವಾಗ್ಗತಿಮ್
ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಖಾಲಿತನದ ನಡುವೆ ಯಾವ ಭೇದವಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು.
ಸದಸದ್ರೂಪ ಆಭಾಸೋ ಯಥಾ ಕಿಮ್ ಅಪಿ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ತಮಸೀಕ್ಷಿತಯತ್ನೇನ ಬ್ರಹ್ಮಣೀದಂ ತಥಾ ಗತಮ್
ಯಾವುದೋ ರೂಪವು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ.
ಅಯಮ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವಾಹಂ ಯದಿ ಶಾಮ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ವಾಸನಾಂ ತು ನ ಬಧ್ನಾಮಿ ಸ್ಥಿತ ಏವಾಸ್ಮಿ ಚಿನ್ನಭಃ
ನಾನು ಈ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ನಾನು ಯಾವ ವಾಸನೆಗೂ ಬಂಧಿಯಾಗದೆ, ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ.
ಇತಿನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಅನ್ತಸ್ ತಜ್ಜ್ಞೋ ಽಜ್ಞ ಇವ ಸಞ್ಜ್ಞಯಾ । ವಿದ್ವಪುರ್ ವಿದ್ಯಮಾನೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸದ್ ಇವ ಸ್ವಯಮ್
ಒಬ್ಬನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಹೊರಗೆ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ತಿಳಿಯದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಇದ್ದಿದ್ದೇ ಇಲ್ಲದವನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವಾನಾಂ ಜ್ಞಪ್ತಿಗುಹ್ಯೇನ ಜ್ವಲತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾನವಾಯುನಾ । ಅವಿದ್ಯಾಗ್ನಿḫ ಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಂ ಪುನಸ್ ತೇನೈವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಬದುಕಿರುವವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಬೆಂಕಿ, ತಿಳಿಯದಿಕೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒಳಗೆ ಸುಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ, ಅದೇ ಬೆಂಕಿ ಅದೇ ರೀತಿ ಆರಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಜಡಾನಾಂ ಯದ್ ಅಜ್ಞಾನಂ ಸ್ಥಾಣೂನಾಮ್ ಇವ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್ । ತಮ್ ಆಹುರ್ ಮೋಕ್ಷಮ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಆಸಿತಂ ಯದ್ ಅಪಕ್ಷಯಮ್
ಮೂಢರಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನವು, ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞತ್ವೇನಾಜ್ಞತ್ವಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಮುನಿರ್ ಭವತಿ ಮಾನವಃ । ಅಜ್ಞತ್ವಾದ್ ಅಜ್ಞತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಪ್ರಯಾತಿ ಪಶುವೃಕ್ಷತಾಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮಾನವನು ಮುನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬೀಳಿದರೆ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಅಥವಾ ಮರದಂತೆ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಜಗಚ್ ಚೇದಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಾಮಯೋ ಭ್ರಮಃ । ಅಸತ್ಯḫ ಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ಧ್ವಾನ್ತಂ ದೀಪೇನೇವ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಈ ಲೋಕವೂ ಸತ್ಯ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ದೀಪದಿಂದ ಹಗುರಾಗುವಂತೆ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿದರೂ ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸಮಗ್ರಕರಣಗ್ರಾಮೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ವಿವೇದನಃ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಭವತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಬಾಹ್ಯೇ ಚ ಶಾನ್ತಧೀಃ
ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರು ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸುಷುಪ್ತತ್ವ ಇವ ಸ್ವಪ್ನಸ್ ಸಮಾಧೌ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ । ದೃಶ್ಯಂ ಸರ್ವಂ ಜ್ಞಬೋಧೇ ಽನ್ತḫ ಪುನẖ ಖಾತ್ಮೈವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಹಗುರ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕನಸು ಹೇಗೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತಲವತ್ತ್ವಂ ಯಥಾ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ತಥಾ ಪೃಥ್ವ್ಯಾದಿತಾ ಶಿವೇ । ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ನಾನ್ಯಾ ಯಥಾ ವ್ಯೋಮ ತಥಾ ಶಿವಃ
ಹೆಜ್ಜೆದಾರಿಯ ಗುಣವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳೂ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಇವೆ; ಭ್ರಮೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಿವನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ.
ವಾಸನಾಭಿರ್ ಉಪೇತೋ ಽಪಿ ಸಮಸ್ತಾಭಿರ್ ಅವಾಸನಃ । ಭವತ್ಯ್ ಅಸಾವ್ ಅಸತ್ ಸರ್ವಮ್ ಇದಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಯಸ್ಯ ಧೀಃ
ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪೈಷ್ಯದ್ಭೂತಭವ್ಯಸ್ವಪ್ನಮಾಯೇನ್ದ್ರಜಾಲಜಾಃ । ಯದ್ವತ್ ಸಂಸೃತಯಸ್ ತದ್ವದ್ ದೃಷ್ಟೇ ಽಪ್ಯ್ ಆಸ್ಥಾ ಕಿಮ್ ಅತ್ರ ವಃ
ಹಿಂದಿನದು, ಮುಂದಿನದು, ಕನಸು, ಮಾಯೆ, ಜಾದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಸಂಸಾರವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ. ಕಾಣುವದು ಕೂಡ ನಂಬಿಕೆಗೊಳ್ಳಲು ಏನು ಇದೆ?
ನ ದುẖಖಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸುಖಂ ನ ಪುಣ್ಯಂ ನ ಚ ಪಾತಕಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕಸ್ಯಚಿನ್ ನಷ್ಟಂ ಕರ್ತುರ್ ಭೋಕ್ತುರ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್
ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಪಾಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಮಾಡುವವನೂ ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಶೂನ್ಯಂ ನಿರಾಲಮ್ಬಂ ಮಮತಾಪ್ರತ್ಯಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಯಮ್ । ದ್ವಿಚನ್ದ್ರಸ್ವಪ್ನಪುರವದ್ ಯಸ್ಯಾಸೌ ಸೋ ಽಪಿ ನಾಸ್ತಿ ನಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ; 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಕನಸಿನ ಊರು ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನಂತೂ ನಮಗೆ ಇಲ್ಲದವನೇ.
ಕೇವಲೋ ವ್ಯವಹಾರಸ್ಥẖ ಕಾಷ್ಠಮೌನರತೋ ಽಥ ವಾ । ಕಾಷ್ಠಪಾಷಾಣವತ್ ತಿಷ್ಠನ್ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಯಾರು ಕೇವಲ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಮರದಂತೆ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿರಲಿ, ಮರ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತರೂ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶಾನ್ತತ್ವೇ ಚಿತ್ರತ್ವೇ ನಾನಾನಾನಾತ್ಮನೀಹ ಚೈವ ಶಿವೇ । ಅವಯವಿನೋ ಽವಯವತ್ವೇ ತ್ವ್ ಇವ ಯುಕ್ತಿರ್ ವಿದ್ಯತೇ ನಾನ್ಯಾ
ಶಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ, ವೈವಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶುಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ, ಭಾಗ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣದ ಸಂಬಂಧವನ್ನೇ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವ ತರ್ಕವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅರ್ಥಗತೇಸ್ ಸ್ವತ್ವಸ್ಯ ಚ ಭಾವಸ್ಯ ಚ ನೈವ ಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಮಲೇ । ಏತಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವಗತೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ನಾಸ್ತಿ ಸ್ವಭಾವೋಕ್ತಿಃ
ನಿರ್ಮಲವಾದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನ ಚ ನಾಸ್ತಿತೋಪಲಮ್ಭಾತ್ ಸಂವಿತ್ತೇರ್ ಅಸ್ತಿತಾ ಚ ನೈವಾಜೇ । ಗ್ರಾಹ್ಯಗ್ರಾಹಕದೃಷ್ಟೇರ್ ಅಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಸ್ತಿ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ
ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದೂ ಅಲ್ಲ; ಚೇತನ್ಯ ಉದಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಇದೆಂದೂ ಹೇಳಲಾಗದು; ಗ್ರಹಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುಪದವು ಎಂಬ ಭೇದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಸಮಮ್ ಅಮಲಮ್ ಅಹಾರ್ಯಮ್ ಆರ್ಯಜುಷ್ಟಂ ಶಿವಮ್ ಅಜಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಆಸಿತಂ ಸಮಂ ಯತ್ । ತದ್ ಅವಿತಥಪದಂ ತಥಾಸ್ಸ್ವ ಶಾನ್ತಂ ಪಿಬ ಚಲ ಭುಙ್ಕ್ಷ್ವ ಭವಾನ್ ಅಯಂ ಹಿ ನಾಸ್ತಿ
ಯಾವುದು ಸಮಾನವಾಗಿಯೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದಂತೆಯೂ, ಸಜ್ಜನರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆಯೂ, ಶುಭವಾಗಿಯೂ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ನಾಶವಾಗದಂತೆಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು. ಅದು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ. ನೀನು ಕುಡಿಯು, ನಡೆಯು, ಆನಂದಿಸು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ರೂಪಾಂತರವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಹನ್ತೈವ ಪರಾವಿದ್ಯಾ ನಿರ್ವಾಣಪದರೋಧಿನೀ । ತಯೈವಾನ್ವಿಷ್ಯತೇ ಮೂಢೈಸ್ ತದ್ ಇತ್ಯ್ ಉನ್ಮತ್ತಚೇಷ್ಟಿತಮ್
ಅಹಂಕಾರವೇ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನ, ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಢರು 'ಇದು ಅದೇ' ಎಂದು ಹುಡುಕುವುದೂ, ಪಾಗಲ್ನಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದೂ ಈ ಅಹಂಕಾರದಿಂದಲೇ.
ಅಹನ್ತೈವಾಲಮ್ ಅಜ್ಞಾನಾಮ್ ಅಜ್ಞತ್ವಸ್ಯ ನಿದರ್ಶನಮ್ । ನ ಹಿ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಶಾನ್ತಸ್ಯ ಮಮಾಹಮ್ ಇತಿ ವಿದ್ಯತೇ
ಅಹಂಕಾರವೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸಾಕು, ಅದು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಗುರುತು. ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತನಿಗೆ 'ನನ್ನದು' ಅಥವಾ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಹನ್ತಾಮಲಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ನಿರ್ವಾಣẖ ಖಮ್ ಇವಾಮಲಮ್ । ಸದೇಹಮ್ ಅಪದೇಹಂ ವಾ ಜ್ಞಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಗತಜ್ವರಮ್
ಅಹಂಕಾರದ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಆಕಾಶದಂತೆ, ತಿಳಿದವನು ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಬಾಧೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ನ ತಥಾ ಶರದಾಕಾಶಮ್ ನ ತಥಾ ಸ್ತಿಮಿತೋ ಽರ್ಣವಃ । ಪೂರ್ಣೇನ್ದುಮಧ್ಯಂ ನ ತಥಾ ಯಥಾ ಜ್ಞḫ ಪರಿರಾಜತೇ
ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಶಾಂತ ಸಮುದ್ರವೂ ಅಲ್ಲ, ಶರದೃತುವಿನ ನಿಲುವಂಗು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ — ಜ್ಞಾನಿಯ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಇವು ಯಾವುದು ಹೋಲಿಕೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ರೇ ಸಙ್ಗರಸೈನ್ಯಸ್ಯ ಯುದ್ಧಸ್ಯಾಕ್ಷುಬ್ಧತಾ ಯಥಾ । ತಥೈಕಾ ಸಮತಾ ಜ್ಞಸ್ಯ ವ್ಯವಹಾರವತೋ ಽಪಿ ಚ
ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇನೆಗಳ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವ ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ.