ಸ್ವಚ್ಛಂ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಅಹಂ ಭವಾನ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವ ಚ । ಜಗಚ್ ಚಾಕಾಶಮ್ ಅಖಿಲಂ ಸರ್ವಮ್ ಆಕಾಶಮಾತ್ರಕಮ್
ನಾನು ಪವಿತ್ರವಾದ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ನೀನು ಕೂಡ ಆಕಾಶವೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಆಕಾಶವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರವೇ.
ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನೈಕರೂಪಾತ್ಮಾ ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನಮಯಾತ್ಮನಿ । ಅನ್ಯಸಂವಿದ್ದಶೋನ್ಮುಕ್ತಸ್ ತ್ವ್ ಅನ್ಯದ್ ವಕ್ತುಂ ನ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ನನ್ನ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಕೂಡಿದೆ, ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು.
ಸ್ವಪಕ್ಷೋದ್ಭಾವನಪರಾ ಅಹನ್ತಾತ್ಮೈಕಬನ್ಧನಮ್ । ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಉದ್ಯಮಿನೋ ನಯನ್ತಿ ಶತಶಾಖತಾಮ್
ತಮಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬೆಳೆಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರವೇ ಅವರ ಏಕೈಕ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದು, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರೂ, ನೂರಾರು ರೀತಿಯ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವತೋ ಽಪ್ಯ್ ಉಪಶಾನ್ತಸ್ಯ ವ್ಯವಹಾರವತೋ ಽಪಿ ವಾ । ಶವವದ್ ಯದ್ ಅವಸ್ಥಾನಂ ತದ್ ಆಹುḫ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾರು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಶವದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಮ ಗುರಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಬಹಿಸ್ಸಾಧನಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನನ್ತಸ್ಸಾಧನಂ ಸಮಮ್ । ನ ಸುಖಂ ನಾಸುಖಂ ನಾಹಂ ನಾನ್ಯದ್ ಇತ್ಯ್ ಆಸಿತಂ ಶಿವಮ್
ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತಿ ಇದೆ, ಅಂತ್ಯವೂ ಸಾಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸಂತೋಷವೂ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ — ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಶುಭಕರವಾಗಿದೆ.
ಮುಕ್ತತಾಯಾ ಅಹನ್ತೇಯಮ್ ಅಭಾವೋ ಭಾವನಾಙ್ಕಯಾ । ತಯೈವಾನ್ವಿಷ್ಯತೇ ಸೇತಿ ಜಾತ್ಯನ್ಧಶ್ ಚಿತ್ರಮ್ ಈಕ್ಷತೇ
ಮುಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು. ಆ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಸುವುದರಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹೀಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡನಿದ್ದವನು ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಆತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ಪನ್ದನೇ ಽಸ್ಪನ್ದನೇ ಚೈವ ಯತ್ ಪಾಷಾಣವದ್ ಆಸಿತಮ್ । ಅಜಡಸ್ಯೈವ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಜರಂ ಪದಮ್
ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಜಡವಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಅದೇ ಅಜರಾಮರಣ್ಯ ನಿರ್ವಾಣದ ಸ್ಥಿತಿ.
ತಚ್ ಚ ನಾನ್ಯೋ ವಿಜಾನಾತಿ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾನುಭೂಯತೇ । ಲೋಕೈಷಣಾವಿರಕ್ತೇನ ಜ್ಞೇನ ಜ್ಞತ್ವಮ್ ಇವಾತ್ಮನಿ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾಗದು; ಅದು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದುದು. ಲೋಕದ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆವೋ ಹಾಗೆ.
ನಾತ್ರಾಹನ್ತಾ ನ ಚ ತ್ವತ್ತಾ ನಾಹನ್ತಾ ನೈವ ಚಾನ್ಯತಾ । ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವೋ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಮಲಂ ಶಿವಮ್
ಇಲ್ಲಿ 'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ನಾನಾಗುವಿಕೆ' ಅಥವಾ 'ಬೇರೆತನ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಇದೆ. ಅದೇ ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ ಶುಭ ನಿರ್ವಾಣ.
ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತ್ವಮ್ ಏವಾಹುಶ್ ಚೇತನಸ್ಯಾಸ್ಯ ಚೇತನಮ್ । ಏಷ ಏವ ಚ ಸಂಸಾರೋ ಬನ್ಧẖ ಕ್ಲೇಶಾಯ ಭೂಯಸೇ
ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಚೇತನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ.
ಚೇತನಸ್ಯಾಚೇತನತ್ವಮ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾತ್ಮಕಮ್ । ಮೋಕ್ಷಂ ವಿದ್ಧಿ ಪರಂ ಶಾನ್ತಂ ಪದಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ಏವ ಚ
ಚೇತನವು ಜಡವಾಗುವದು, ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿಯದಿರುವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿರುವದು—ಇದನ್ನೇ ಪರಮ ಶಾಂತವಾದ, ಅವಿನಾಶವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನೇ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಚೇತ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಕẖ ಕಿಂ ಚೇತಯತಾಂ ಕಥಮ್
ಯಾವಾಗ ಶಾಂತವಾದ ಆತ್ಮವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಮಿತಿಯಾಗದೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಕೂಡ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಯಾರು, ಏನು, ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುವದು ಸಾಧ್ಯ?
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ವಪ್ನದೃಶ್ಯೇ ಽನ್ತಸ್ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮತಾಂ ವಿನಾ । ಯಥಾ ನಾನ್ಯದ್ ಭವೇದ್ ರೂಪಂ ತಥೈವಾಸ್ಮಿನ್ ಬಹಿರ್ಗತೇ
ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಒಳಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನಷ್ಟೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಹೊರಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಯಶ್ ಚೈತೇ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮರೂಪಿಣಃ । ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಭಾವಿತಾಸ್ ತು ಜಡಾತ್ಮಕಾಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು', 'ಬುದ್ಧಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅವು ಜಡ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೇ ಸಮೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರೇ ತತೇ । ಅಭಿನ್ನೇ ಭೇದಬುದ್ಧಿರ್ ವẖ ಕಿಮ್ ಅನರ್ಥಾಯ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಒಂದೇ ತರಹದ, ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಬೇಧವಿಲ್ಲದ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಬೇಧದ ಭಾವನೆ ಏಕೆ ಹುಟ್ಟಿ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ?
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಸ್ಯ ಶುದ್ಧಸ್ಯ ಶೂನ್ಯಸ್ಯ ಚ ಕಿಮ್ ಅನ್ತರಮ್ । ಯಚ್ ಚಾನ್ತರಂ ತದ್ ವಿಬುಧಾ ವಿದನ್ತ್ಯ್ ಏತಿ ನ ವಾಗ್ಗತಿಮ್
ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಖಾಲಿತನದ ನಡುವೆ ಯಾವ ಭೇದವಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು.
ಸದಸದ್ರೂಪ ಆಭಾಸೋ ಯಥಾ ಕಿಮ್ ಅಪಿ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ತಮಸೀಕ್ಷಿತಯತ್ನೇನ ಬ್ರಹ್ಮಣೀದಂ ತಥಾ ಗತಮ್
ಯಾವುದೋ ರೂಪವು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ.
ಅಯಮ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವಾಹಂ ಯದಿ ಶಾಮ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ವಾಸನಾಂ ತು ನ ಬಧ್ನಾಮಿ ಸ್ಥಿತ ಏವಾಸ್ಮಿ ಚಿನ್ನಭಃ
ನಾನು ಈ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ನಾನು ಯಾವ ವಾಸನೆಗೂ ಬಂಧಿಯಾಗದೆ, ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ.
ಇತಿನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಅನ್ತಸ್ ತಜ್ಜ್ಞೋ ಽಜ್ಞ ಇವ ಸಞ್ಜ್ಞಯಾ । ವಿದ್ವಪುರ್ ವಿದ್ಯಮಾನೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸದ್ ಇವ ಸ್ವಯಮ್
ಒಬ್ಬನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಹೊರಗೆ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ತಿಳಿಯದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಇದ್ದಿದ್ದೇ ಇಲ್ಲದವನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವಾನಾಂ ಜ್ಞಪ್ತಿಗುಹ್ಯೇನ ಜ್ವಲತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾನವಾಯುನಾ । ಅವಿದ್ಯಾಗ್ನಿḫ ಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಂ ಪುನಸ್ ತೇನೈವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಬದುಕಿರುವವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಬೆಂಕಿ, ತಿಳಿಯದಿಕೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒಳಗೆ ಸುಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ, ಅದೇ ಬೆಂಕಿ ಅದೇ ರೀತಿ ಆರಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಜಡಾನಾಂ ಯದ್ ಅಜ್ಞಾನಂ ಸ್ಥಾಣೂನಾಮ್ ಇವ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್ । ತಮ್ ಆಹುರ್ ಮೋಕ್ಷಮ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಆಸಿತಂ ಯದ್ ಅಪಕ್ಷಯಮ್
ಮೂಢರಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನವು, ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞತ್ವೇನಾಜ್ಞತ್ವಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಮುನಿರ್ ಭವತಿ ಮಾನವಃ । ಅಜ್ಞತ್ವಾದ್ ಅಜ್ಞತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಪ್ರಯಾತಿ ಪಶುವೃಕ್ಷತಾಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮಾನವನು ಮುನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬೀಳಿದರೆ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಅಥವಾ ಮರದಂತೆ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಜಗಚ್ ಚೇದಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಾಮಯೋ ಭ್ರಮಃ । ಅಸತ್ಯḫ ಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ಧ್ವಾನ್ತಂ ದೀಪೇನೇವ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಈ ಲೋಕವೂ ಸತ್ಯ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ದೀಪದಿಂದ ಹಗುರಾಗುವಂತೆ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿದರೂ ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸಮಗ್ರಕರಣಗ್ರಾಮೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ವಿವೇದನಃ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನುಭವತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಬಾಹ್ಯೇ ಚ ಶಾನ್ತಧೀಃ
ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರು ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸುಷುಪ್ತತ್ವ ಇವ ಸ್ವಪ್ನಸ್ ಸಮಾಧೌ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ । ದೃಶ್ಯಂ ಸರ್ವಂ ಜ್ಞಬೋಧೇ ಽನ್ತḫ ಪುನẖ ಖಾತ್ಮೈವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಹಗುರ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕನಸು ಹೇಗೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತಲವತ್ತ್ವಂ ಯಥಾ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ತಥಾ ಪೃಥ್ವ್ಯಾದಿತಾ ಶಿವೇ । ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ನಾನ್ಯಾ ಯಥಾ ವ್ಯೋಮ ತಥಾ ಶಿವಃ
ಹೆಜ್ಜೆದಾರಿಯ ಗುಣವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳೂ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಇವೆ; ಭ್ರಮೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಿವನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ.
ವಾಸನಾಭಿರ್ ಉಪೇತೋ ಽಪಿ ಸಮಸ್ತಾಭಿರ್ ಅವಾಸನಃ । ಭವತ್ಯ್ ಅಸಾವ್ ಅಸತ್ ಸರ್ವಮ್ ಇದಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಯಸ್ಯ ಧೀಃ
ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪೈಷ್ಯದ್ಭೂತಭವ್ಯಸ್ವಪ್ನಮಾಯೇನ್ದ್ರಜಾಲಜಾಃ । ಯದ್ವತ್ ಸಂಸೃತಯಸ್ ತದ್ವದ್ ದೃಷ್ಟೇ ಽಪ್ಯ್ ಆಸ್ಥಾ ಕಿಮ್ ಅತ್ರ ವಃ
ಹಿಂದಿನದು, ಮುಂದಿನದು, ಕನಸು, ಮಾಯೆ, ಜಾದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಸಂಸಾರವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ. ಕಾಣುವದು ಕೂಡ ನಂಬಿಕೆಗೊಳ್ಳಲು ಏನು ಇದೆ?
ನ ದುẖಖಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸುಖಂ ನ ಪುಣ್ಯಂ ನ ಚ ಪಾತಕಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕಸ್ಯಚಿನ್ ನಷ್ಟಂ ಕರ್ತುರ್ ಭೋಕ್ತುರ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್
ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಪಾಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಮಾಡುವವನೂ ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಶೂನ್ಯಂ ನಿರಾಲಮ್ಬಂ ಮಮತಾಪ್ರತ್ಯಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಯಮ್ । ದ್ವಿಚನ್ದ್ರಸ್ವಪ್ನಪುರವದ್ ಯಸ್ಯಾಸೌ ಸೋ ಽಪಿ ನಾಸ್ತಿ ನಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ; 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಕನಸಿನ ಊರು ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನಂತೂ ನಮಗೆ ಇಲ್ಲದವನೇ.