ಯಾವಾನ್ ಕಶ್ಚಿತ್ ಕಿಲೋಲ್ಲೇಖೋ ವಾಙ್ಮಯೋ ವದತಾಂ ವರ । ಸೂಕ್ಷ್ಮಾರ್ಥḫ ಪರಮಾರ್ಥೋ ವಾ ಬಹುರ್ ಅಲ್ಪತರೋ ಽಪಿ ವಾ
ಓ ಉತ್ತಮ ವಕ್ತಾರನೇ, ಯಾವ ಮಾತು ಉದಯವಾದರೂ — ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅರ್ಥವಾಗಿರಲಿ, ಪರಮಾರ್ಥವಾಗಿರಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಅರ್ಥವಾಗಿರಲಿ — ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ.
ಪ್ರತಿಯೋಗಿವ್ಯವಚ್ಛೇದಸಙ್ಖ್ಯಾಭೇದಾದಿಭಿರ್ ಭ್ರಮೈಃ । ಸ ಸ ಸರ್ವೋ ಽಙ್ಕಿತಸ್ ಸಾಧೋ ಭಾ ಇವ ತ್ರಸರೇಣುಭಿಃ
ಆ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭೇದ, ವಿಭಜನೆ, ಸಂಖ್ಯೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಂತಹ ತಪ್ಪುಗಳ ಗುರುತು ಇರುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ಮೇಲ್ಮೈ ಮೇಲೆ ಧೂಳು ಬೀಳುವಂತೆ, ಮಹಾನೊಬ್ಬನೇ.
ಉತ್ತರಂ ಸಕಲಙ್ಕಂ ಚ ತಜ್ಜ್ಞೋ ನಾರ್ಹತಿ ಸುನ್ದರ । ನಾಕಲಙ್ಕಾ ಚ ವಾಗ್ ಅಸ್ತಿ ತ್ವಂ ಚ ತಜ್ಜ್ಞತರಸ್ ಸ್ಥಿತಃ
ಆ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದೋಷಪೂರ್ಣ ಉತ್ತರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮಾತು ಎಂದಿಗೂ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಆ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವನಾಗಿರುವೆ.
ಯಥಾಭೂತಂ ಚ ವಕ್ತವ್ಯಂ ಜ್ಞಸ್ಯಾನ್ತೇವಾಸಿನೋ ಮಯಾ । ಯಥಾಭೂತಂ ವಿದುẖ ಕಾಷ್ಠಮೌನಮ್ ಅನ್ತವಿವರ್ಜಿತಮ್
ನಾನು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾದುದು ನಿಜವಾದದ್ದೇ ಆಗಿರಬೇಕು; ನಿಜವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮರಳಿನ ಮೌನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಅವಿರಾಮಮ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಮೌನಮ್ ಆಹುḫ ಪರಂ ಪದಮ್ । ತದ್ ಏವ ತವ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ದತ್ತಸ್ ಸುನ್ದರ ಉತ್ತರಃ
ನಿರಂತರವಾದ, ಆಲೋಚನೆಯಿಲ್ಲದ ಮೌನವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಿನಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವ ದತ್ತಾ, ನೀಡಿದ ಸುಂದರ ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ.
ಯನ್ಮಯೋ ಹಿ ಭವತ್ಯ್ ಅಙ್ಗ ಪುರುಷೋ ವಕ್ತಿ ತಾದೃಶಮ್ । ಜ್ಞೇಯಮಾತ್ರಮ್ ಅಸಚ್ ಚಾಹಂ ವಾಗತೀತೇ ಪದೇ ಸ್ಥಿತಃ
ಯಾವುದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅಂಗೆ, ಅವನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವನು, ಮಾತಿನ ಪಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ.
ವಾಗತೀತಪದಸ್ಥೋ ಹಿ ಕಥಂ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ವಾಙ್ಮಲಮ್ । ಅವಾಚ್ಯಂ ವಚ್ಮಿ ನೋ ತೇನ ವಾಗ್ ಘಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾಙ್ಕಿತಾ
ಮಾತಿನ ಪಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಹೇಗೆ ಮಾತಿನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು? ಹೇಳಲಾಗದದ್ದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ.
ವಾಚಿ ಯೇ ಯೇ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ತಾನ್ ಅನಾದೃತ್ಯ ದೋಷಕಾನ್ । ಪ್ರತಿಯೋಗಿವ್ಯವಚ್ಛೇದಪೂರ್ವಕಾನ್ ವದ ಕೋ ಭವಾನ್
ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರ ದೋಷಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಎಲ್ಲ ವಿರುದ್ಧಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿ ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡುವ ನೀನು ಯಾರು ಎಂದು ಹೇಳು.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ರಾಘವೇಹ ಯಥಾಭೂತಮ್ ಇದಂ ಶೃಣು । ಕಸ್ ತ್ವಂ ಕೋ ಽಹಂ ಜಗದ್ ವಾ ಕಿಮ್ ಇತಿ ತತ್ತ್ವವಿದಾಂ ವರ
ಈ ರೀತಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಘವ, ನಿಜವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳು: ನೀನು ಯಾರು? ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದರೆ ಏನು? ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು.
ಅಯಂ ತಾವದ್ ಅಹಂ ಶಾನ್ತಶ್ ಚಿದಾಲೋಕೋ ನಿರಾಮಯಃ । ಚೇತ್ಯಸಂವೇದ್ಯರಹಿತಸ್ ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪನಾತಿಗಃ
ನಾನು ಶಾಂತಸ್ವಭಾವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಬೆಳಕಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ ಇದ್ದೇನೆ.
ಸ್ವಚ್ಛಂ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಅಹಂ ಭವಾನ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವ ಚ । ಜಗಚ್ ಚಾಕಾಶಮ್ ಅಖಿಲಂ ಸರ್ವಮ್ ಆಕಾಶಮಾತ್ರಕಮ್
ನಾನು ಪವಿತ್ರವಾದ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ನೀನು ಕೂಡ ಆಕಾಶವೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಆಕಾಶವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರವೇ.
ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನೈಕರೂಪಾತ್ಮಾ ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನಮಯಾತ್ಮನಿ । ಅನ್ಯಸಂವಿದ್ದಶೋನ್ಮುಕ್ತಸ್ ತ್ವ್ ಅನ್ಯದ್ ವಕ್ತುಂ ನ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ನನ್ನ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಕೂಡಿದೆ, ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು.
ಸ್ವಪಕ್ಷೋದ್ಭಾವನಪರಾ ಅಹನ್ತಾತ್ಮೈಕಬನ್ಧನಮ್ । ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಉದ್ಯಮಿನೋ ನಯನ್ತಿ ಶತಶಾಖತಾಮ್
ತಮಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬೆಳೆಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರವೇ ಅವರ ಏಕೈಕ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದು, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರೂ, ನೂರಾರು ರೀತಿಯ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವತೋ ಽಪ್ಯ್ ಉಪಶಾನ್ತಸ್ಯ ವ್ಯವಹಾರವತೋ ಽಪಿ ವಾ । ಶವವದ್ ಯದ್ ಅವಸ್ಥಾನಂ ತದ್ ಆಹುḫ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾರು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಶವದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಮ ಗುರಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಬಹಿಸ್ಸಾಧನಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನನ್ತಸ್ಸಾಧನಂ ಸಮಮ್ । ನ ಸುಖಂ ನಾಸುಖಂ ನಾಹಂ ನಾನ್ಯದ್ ಇತ್ಯ್ ಆಸಿತಂ ಶಿವಮ್
ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತಿ ಇದೆ, ಅಂತ್ಯವೂ ಸಾಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸಂತೋಷವೂ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ — ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಶುಭಕರವಾಗಿದೆ.
ಮುಕ್ತತಾಯಾ ಅಹನ್ತೇಯಮ್ ಅಭಾವೋ ಭಾವನಾಙ್ಕಯಾ । ತಯೈವಾನ್ವಿಷ್ಯತೇ ಸೇತಿ ಜಾತ್ಯನ್ಧಶ್ ಚಿತ್ರಮ್ ಈಕ್ಷತೇ
ಮುಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು. ಆ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಸುವುದರಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹೀಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡನಿದ್ದವನು ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಆತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ಪನ್ದನೇ ಽಸ್ಪನ್ದನೇ ಚೈವ ಯತ್ ಪಾಷಾಣವದ್ ಆಸಿತಮ್ । ಅಜಡಸ್ಯೈವ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಜರಂ ಪದಮ್
ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಜಡವಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಅದೇ ಅಜರಾಮರಣ್ಯ ನಿರ್ವಾಣದ ಸ್ಥಿತಿ.
ತಚ್ ಚ ನಾನ್ಯೋ ವಿಜಾನಾತಿ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾನುಭೂಯತೇ । ಲೋಕೈಷಣಾವಿರಕ್ತೇನ ಜ್ಞೇನ ಜ್ಞತ್ವಮ್ ಇವಾತ್ಮನಿ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾಗದು; ಅದು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದುದು. ಲೋಕದ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆವೋ ಹಾಗೆ.
ನಾತ್ರಾಹನ್ತಾ ನ ಚ ತ್ವತ್ತಾ ನಾಹನ್ತಾ ನೈವ ಚಾನ್ಯತಾ । ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವೋ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಮಲಂ ಶಿವಮ್
ಇಲ್ಲಿ 'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ನಾನಾಗುವಿಕೆ' ಅಥವಾ 'ಬೇರೆತನ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಇದೆ. ಅದೇ ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ ಶುಭ ನಿರ್ವಾಣ.
ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತ್ವಮ್ ಏವಾಹುಶ್ ಚೇತನಸ್ಯಾಸ್ಯ ಚೇತನಮ್ । ಏಷ ಏವ ಚ ಸಂಸಾರೋ ಬನ್ಧẖ ಕ್ಲೇಶಾಯ ಭೂಯಸೇ
ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಚೇತನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ.
ಚೇತನಸ್ಯಾಚೇತನತ್ವಮ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾತ್ಮಕಮ್ । ಮೋಕ್ಷಂ ವಿದ್ಧಿ ಪರಂ ಶಾನ್ತಂ ಪದಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ಏವ ಚ
ಚೇತನವು ಜಡವಾಗುವದು, ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿಯದಿರುವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿರುವದು—ಇದನ್ನೇ ಪರಮ ಶಾಂತವಾದ, ಅವಿನಾಶವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನೇ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಚೇತ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಕẖ ಕಿಂ ಚೇತಯತಾಂ ಕಥಮ್
ಯಾವಾಗ ಶಾಂತವಾದ ಆತ್ಮವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಮಿತಿಯಾಗದೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಕೂಡ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಯಾರು, ಏನು, ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುವದು ಸಾಧ್ಯ?
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ವಪ್ನದೃಶ್ಯೇ ಽನ್ತಸ್ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮತಾಂ ವಿನಾ । ಯಥಾ ನಾನ್ಯದ್ ಭವೇದ್ ರೂಪಂ ತಥೈವಾಸ್ಮಿನ್ ಬಹಿರ್ಗತೇ
ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಒಳಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನಷ್ಟೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಹೊರಗಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಯಶ್ ಚೈತೇ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮರೂಪಿಣಃ । ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಭಾವಿತಾಸ್ ತು ಜಡಾತ್ಮಕಾಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು', 'ಬುದ್ಧಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅವು ಜಡ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೇ ಸಮೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರೇ ತತೇ । ಅಭಿನ್ನೇ ಭೇದಬುದ್ಧಿರ್ ವẖ ಕಿಮ್ ಅನರ್ಥಾಯ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಒಂದೇ ತರಹದ, ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಬೇಧವಿಲ್ಲದ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಬೇಧದ ಭಾವನೆ ಏಕೆ ಹುಟ್ಟಿ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ?
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಸ್ಯ ಶುದ್ಧಸ್ಯ ಶೂನ್ಯಸ್ಯ ಚ ಕಿಮ್ ಅನ್ತರಮ್ । ಯಚ್ ಚಾನ್ತರಂ ತದ್ ವಿಬುಧಾ ವಿದನ್ತ್ಯ್ ಏತಿ ನ ವಾಗ್ಗತಿಮ್
ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಖಾಲಿತನದ ನಡುವೆ ಯಾವ ಭೇದವಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು.
ಸದಸದ್ರೂಪ ಆಭಾಸೋ ಯಥಾ ಕಿಮ್ ಅಪಿ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ತಮಸೀಕ್ಷಿತಯತ್ನೇನ ಬ್ರಹ್ಮಣೀದಂ ತಥಾ ಗತಮ್
ಯಾವುದೋ ರೂಪವು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ.
ಅಯಮ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವಾಹಂ ಯದಿ ಶಾಮ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅವಾಸನಮ್ । ವಾಸನಾಂ ತು ನ ಬಧ್ನಾಮಿ ಸ್ಥಿತ ಏವಾಸ್ಮಿ ಚಿನ್ನಭಃ
ನಾನು ಈ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ನಾನು ಯಾವ ವಾಸನೆಗೂ ಬಂಧಿಯಾಗದೆ, ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ.
ಇತಿನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಅನ್ತಸ್ ತಜ್ಜ್ಞೋ ಽಜ್ಞ ಇವ ಸಞ್ಜ್ಞಯಾ । ವಿದ್ವಪುರ್ ವಿದ್ಯಮಾನೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸದ್ ಇವ ಸ್ವಯಮ್
ಒಬ್ಬನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಹೊರಗೆ ನೋಡಿದರೆ ಅವನು ತಿಳಿಯದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಇದ್ದಿದ್ದೇ ಇಲ್ಲದವನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವಾನಾಂ ಜ್ಞಪ್ತಿಗುಹ್ಯೇನ ಜ್ವಲತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾನವಾಯುನಾ । ಅವಿದ್ಯಾಗ್ನಿḫ ಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಂ ಪುನಸ್ ತೇನೈವ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಬದುಕಿರುವವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಬೆಂಕಿ, ತಿಳಿಯದಿಕೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒಳಗೆ ಸುಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ, ಅದೇ ಬೆಂಕಿ ಅದೇ ರೀತಿ ಆರಿಹೋಗುತ್ತದೆ.