ಚಿದ್ವ್ಯೋಮಾನನ್ತ ಏವಾಸ್ಮಿ ನೇಯತ್ತಾಸ್ತಿ ಮಮಾತ್ಮನಃ । ಇತ್ಯ್ ಏವಂ ಪರಮಂ ವಸ್ತು ವಸ್ತುತಸ್ ಸ್ತುತ್ಯಮ್ ಅಸ್ತು ತೇ
ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನಂತವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ; ನನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅಳತೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಸ್ತುತಿಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಸ್ತುತಿಸಲಿ.
ಏವಂನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ರಾಮ ತ್ವಮ್ ಏವಾಸಿ ನಿರಞ್ಜನಃ । ಧ್ಯಾತಾ ಧ್ಯೇಯಂ ತಥಾ ಧ್ಯಾನಂ ಸತ್ಯಂ ವಾಪಿ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಈ ರೀತಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಖಂಡಿತ ನಿರಂಜನನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯೇಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯಂ ದರ್ಶನಂ ಚ ಚಿತ ಏತಾ ವಿಭೂತಯಃ । ಅತಸ್ ತತ್ ಸಂವಿದೋ ನಾನ್ಯದ್ ಅಧ್ಯೇಯಂ ಧ್ಯೇಯಮ್ ಅಸ್ತಿ ವಾ
ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದು, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತದ ಶಕ್ತಿಗಳೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಇಲ್ಲ.
ಉದ್ಯತಿ ಪ್ರತಿಪಚ್ಚನ್ದ್ರೇ ವಹತಿ ಪ್ರಲಯಾನಿಲೇ । ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ಸಮಂ ಸೋಮ್ಯಂ ನ ಕ್ಷುಭ್ಯತಿ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಬ್ಬುವ ಚಂದ್ರನು ಏಳುತ್ತಾ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಪ್ರಳಯದ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿದರೂ, ಆತ್ಮತತ್ವ ಸದಾ ಸಮವಾಗಿಯೇ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದು ಕದಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ನೌಯಾಯಿನಸ್ ಸ್ಥಾಣುತರುಶೈಲಾದಿಚೋಪನಮ್ । ಯಥಾ ಶುಕ್ತೌ ರಜತಧೀಸ್ ತಥಾ ದೇಹಾದಿ ಚೇತಸಃ
ಹೆಗ್ಗಣ ಹೋದಾಗ, ಹತ್ತಿರದ ಮರಗಳು, ಬೆಟ್ಟಗಳು, ಇವುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಇದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮೆ ಆಗುವುದುಂಟು. ಇದೇ ರೀತಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ದೇಹಾದಿ ಚಿತ್ತಸ್ಯ ತಥಾ ದೇಹಸ್ಯ ಚಿತ್ತಕಮ್ । ತಥೈವ ಜೀವḫ ಪರಮೇ ದ್ವೈತಮ್ ಐಕ್ಯಮ್ ಅತẖ ಕುತಃ
ಹೆಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಮನಸ್ಸೂ ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಇಬ್ಬರೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಏಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಭೇದ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಮ್ ಏವಮ್ ಇದಂ ಶಾನ್ತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಬೃಂಹಿತವೇದನಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅನ್ಯಾ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಶಾಲ ಜ್ಞಾನ. ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಅದರ ಮೂಲವೆಂಬುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾವ ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ವಿದ್ಯತೇ ಯಥಾ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ವನಂ ಸ್ನೇಹಶ್ ಚ ಸೈಕತೇ । ವಿದ್ಯುಚ್ ಛಶಾಙ್ಕಬಿಮ್ಬೇ ವಾ ತಥಾ ದೇಹಾದಿ ಚೇತಸಿ
ಹಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ತೇವವಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಮಿಂಚು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವಿದ್ಯಮಾನೇ ಏವಾಸ್ಮಿನ್ ಮಾ ಬಿಭೀಹಿ ಜಗದ್ಭ್ರಮೇ । ಏತದ್ ಏವ ಪರಂ ಸತ್ಯಂ ವಿದ್ಧಿ ಸತ್ಯವಿದಾಂ ವರ
ಈ ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ನೀನು ಭಯಪಡಬೇಡ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು, ಇದನ್ನೇ ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಜಗದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಮೇ ವೇತಿ ಯಾಸೀದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ತವಾದ್ಯ ಸಾ । ಶಾನ್ತಾ ಮದುಪದೇಶೇನ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಬನ್ಧಕಾರಣಮ್
ಈ ಲೋಕ ನನ್ನದು, ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಇಂದು ನಿನಗೆ ಇದ್ದಿತು. ನನ್ನ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಇನ್ನೇನು ಕಾರಣ ಉಳಿದಿದೆ?
ಸ್ಥಾಲ್ಯುದಞ್ಚನಕುಮ್ಭಾದಿ ಯಥಾ ಮೃಣ್ಮಾತ್ರಕಂ ತಥಾ । ಚಿತ್ತಮಾತ್ರಂ ಜಗದ್ ಇದಂ ಕ್ಷೀಣಂ ತಚ್ ಚ ವಿಚಾರಣಾತ್
ಹಂಡಿ, ಚಮಚು, ಕುಂಭ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮಣ್ಣು ಮಾತ್ರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ. ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದು ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಆಪತ್ಸು ಸಮ್ಪತ್ಸು ಭವಾಭವೇಷು ಶಾನ್ತೈಷಣಾಹರ್ಷವಿಷಾದಸಂವಿತ್ । ಸಾಮ್ಯಾದ್ ಅಹಮ್ಭಾವವಿದಾ ವಿಮುಕ್ತೋ ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ತಿಷ್ಠ ವಿಲೀಯ ವಾಸ್ಸ್ವ
ಕಷ್ಟದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸುಖದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಇರುವದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಇಲ್ಲದದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಆಸೆ, ಸಂತೋಷ, ದುಃಖಗಳೆಲ್ಲ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸಮಭಾವದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು ಅಥವಾ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗು.
ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಅವಗಮ್ಯ ಸಮ್ಯಕ್ ಸ್ಥಿತೋ ಽಸಿ ಚೇದ್ ವಾ ಸ್ವಕುಲಾಮ್ಬರೇನ್ದೋ । ತದ್ ಧರ್ಷಶೋಕೈಷಣದೂಷಣಾದಿ ವಿಮುಚ್ಯ ವಾಶ್ರಿತ್ಯ ಯಥೇಚ್ಛಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ನೀನು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತು, ಆ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ನಿನ್ನ ಕುಟುಂಬ, ವಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅಹಂಕಾರ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ಮಸುಕಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನೆಲೆಸಬಹುದು.
ಬೀಜಾಙ್ಕುರಾಣಾಂ ಪುರುಷಕರ್ಮಣಾಂ ಜನ್ಮಕಾರಿಣಾಮ್ । ದೈವಶಬ್ದಾರ್ಥಯುಕ್ತಾನಾಂ ತತ್ತ್ವಂ ವದ ವಿಭೋ ಪುನಃ
ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯೇ, ಬೀಜ, ಮೊಳೆ, ಮಾನವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟುವ ಕಾರಣಗಳು—'ದೈವ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸು.
ದೈವಕರ್ಮಾದಿಪರ್ಯಾಯಂ ಘಟಾದಿಘಟನಾವಧಿ । ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದನಮ್ ಏವೇದಂ ಲೋಕೇ ಪುರುಷತಾಂ ಗತಮ್
'ದೈವ', ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರ್ಯಾಯಗಳು, ಕುಂಭ ಮುಂತಾದವುಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವರೆಗೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವ ಚೇತನೆಯ ಸ್ಪಂದನೆಯಷ್ಟೇ.
ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಋತೇ ಪುಂಸ್ತ್ವಂ ಕರ್ಮ ವಾ ಕೀದೃಶಂ ಭವೇತ್ । ಘಟಾವಟಪಟಾದ್ಯಾತ್ಮ ಹ್ಯ್ ಏತೇನೈವ ಜಗತ್ ಕೃತಮ್
ಚೇತನೆಯ ಸ್ಪಂದನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹೇಗೆ ಕುಂಭ, ಮಣ್ಣು, ಬಟ್ಟೆ ಮುಂತಾದವುಗಳು ತಾವುಂದೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತೂ ಇದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರವರ್ತತೇ ಜಗಲ್ಲಕ್ಷ್ಮೀಸ್ ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದಾತ್ ಸವಾಸನಾತ್ । ನಿವರ್ತತೇ ಹಿ ಸಂಸಾರಸ್ ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಅವಾಸನಾತ್
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲದ ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಚಕ್ರವೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಅವಾಸನಂ ಹಿ ಸಂವಿತ್ತೇಸ್ ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ವಿದುಃ । ಸ ಸ್ಪನ್ದೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಪ್ಸು ನ ಸ್ಪನ್ದೋ ಯೇನಾವರ್ತಾದಿ ನೋಹ್ಯತೇ
ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯು ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಭೇದೋ ಽಸ್ತಿ ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದಮಯಾತ್ಮನೋಃ । ಕಲ್ಪನಾಂಶಾದ್ ಋತೇ ರಾಮ ಸೃಷ್ಟೌ ಪುರುಷಕರ್ಮಣೋಃ
ರಾಮಾ, ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ذرಾಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಮಾನವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಪನೆಯ ಭಾಗವನ್ನಷ್ಟೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ.
ಜಲವೀಚ್ಯೋರ್ ಯಥಾ ದ್ವಿತ್ವಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋತ್ಥಂ ನ ವಾಸ್ತವಮ್ । ತಥೇಹ ಚಿತ್ಪರಿಸ್ಪನ್ದರೂಪಯೋರ್ ಜನ್ತುಕರ್ಮಣೋಃ
ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಾಣುವುದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮೈವ ಪುರುಷೋ ರಾಮ ಪುರುಷಸ್ಯೈವ ಕರ್ಮತಾ । ಏತೇ ಹ್ಯ್ ಅಭಿನ್ನೇ ವಿದ್ಧಿ ತ್ವಂ ಯಥಾ ತುಹಿನಶೀತತೇ
ರಾಮಾ, ಕ್ರಿಯೆಯೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಕ್ರಿಯೆ. ಇವು ಎರಡು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಹಿಮ ಮತ್ತು ಅದರ ತಂಪು ಹೇಗೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಹಿಮಂ ಯತ್ ತದ್ ಯಥಾ ಶೈತ್ಯಂ ಯಚ್ ಛೈತ್ಯಂ ತದ್ ಯಥಾ ಹಿಮಮ್ । ಯತ್ ಕರ್ಮಾಸೌ ತಥಾ ಜನ್ತುರ್ ಯೋ ಜನ್ತುẖ ಕರ್ಮ ತತ್ ತಥಾ
ಹಿಮವೇ ತಂಪು, ತಂಪೇ ಹಿಮ ಎಂಬಂತೆ, ಜೀವಿಯೇ ಕ್ರಿಯೆ, ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಜೀವಿ ಎಂಬುದು ಕೂಡ ಹೀಗೇ.
ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದರಸಸ್ಯೈತೇ ದೈವಕರ್ಮನರಾದಯಃ । ಪರ್ಯಾಯಶಬ್ದಾ ನ ಪುನḫ ಪೃಥಕ್ ಕರ್ಮಾದಯಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ
ದೈವ, ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬುವು كلها ಚೇತನೆಯ ಸ್ಪಂದನೆಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳು ಮಾತ್ರ; ಇವುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದವುಗಳಲ್ಲ.
ಸ್ಪನ್ದಾತ್ ಸಂವಿಜ್ ಜಗದ್ಬೀಜಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಯಾತ್ಯ್ ಅಬೀಜತಾಮ್ । ಅಙ್ಕುರಶ್ ಚ ತದ್ ಏವಾನ್ತಸ್ಸ್ಥಿತತ್ವಾದ್ ಅಙ್ಕುರಶ್ರಿಯಃ
ಚೇತನೆಯ ಸ್ಪಂದನದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬೀಜವೇ ಇರದು. ಮೊಳೆಯೂ ಅದೇ ಆಗಿದ್ದು, ಮೊಳೆಯ ವೈಭವವೂ ಅದರೊಳಗೇ ಇದೆ.
ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚ ಕ್ವಚಿದ್ ಅಸ್ಪನ್ದಂ ಕ್ವಚಿತ್ ಸ್ಪನ್ದಿ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಅನನ್ತಮ್ ಏಕಾರ್ಣವವದ್ ಅದಿಕ್ಕಾಲಕ್ರಮಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಮನಸ್ಸು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಅಂತರಹಿತ ಸಾಗರದಂತೆ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕು, ಕ್ರಮ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದೋ ವಾಸನಾವಾನ್ ಇಹ ಬೀಜಮ್ ಅಕಾರಣಮ್ । ಭೂತ್ವಾ ಕಾರಣತಾಮ್ ಏತಿ ದೇಹಾದೇರ್ ಅಙ್ಕುರಾವಲೇಃ
ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ, ಅದು ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಅದು ಕಾರಣವಾಗಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳ ಮೊಳೆ ಸರಣಿಗೆ ಹುಟ್ಟನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ತೃಣವಲ್ಲೀಲತಾಗುಲ್ಮಬೀಜಾಙ್ಕುರಗತೇರ್ ಅಪಿ । ಬೀಜಂ ಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದ ಏವ ತಸ್ಯ ಬೀಜಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಹುಲ್ಲು, ಬೆಳೆ, ಗಿಡಗಳ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳೆಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ, ಬೀಜವೆಂದರೆ ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ ಮಾತ್ರ. ಅದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಬೀಜಾಙ್ಕುರಯೋರ್ ಭೇದೋ ವಿದ್ಯತೇ ಽಗ್ನ್ಯೌಷ್ಣ್ಯಯೋರ್ ಇವ । ಬೀಜಮ್ ಏವಾಙ್ಕುರಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿದ್ಧಿ ಕರ್ಮೈವ ಮಾನವಮ್
ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಬೆಂಕಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಿಸಿಗೆ ಭೇದವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಬೀಜವೇ ಮೊಳೆ ಎಂದು ತಿಳಿ, ಮತ್ತು ಕರ್ಮವೇ ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಸಂವಿತ್ ಸ್ಫುರನ್ತೀ ಭೂಕೋಶೇ ಕರೋತಿ ಸ್ಥಾವರಾಙ್ಕುರಮ್ । ಸ್ಥೂಲಾನ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾನ್ ಮೃದೂನ್ ಕ್ರೂರಾನ್ ಪಯೋ ಬುದ್ಬುದಕಾನ್ ಇವ
ಭೂಮಿಯೊಳಗಿನ ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕು, ನೆಲದೊಳಗೆ ನಿಂತು, ಹಸಿರು ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ—ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದೂ ಸಣ್ಣದೂ, ಮೃದುವೂ ಕಠಿಣವೂ ಆಗಿರುವವುಗಳನ್ನು, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳಂತೆಯೇ.
ವಿದಾ ವಿನಾ ಧರಾಕೋಶಾದ್ ಅತ್ಯನ್ತಪರಿಪೇಲವಾತ್ । ಅಙ್ಕುರಾನ್ ವಜ್ರಸಾರಾಂಶ್ ಚ ಕ ಉಲ್ಲಾಸಯಿತುಂ ಕ್ಷಮಃ
ಈ ಭೂಮಿಯೊಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆವರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಎಷ್ಟು ಮೃದುವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಎಷ್ಟು ಬಲವಾದುದಾಗಿರಲಿ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಬೆಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?