ಅಸತಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾದೇರ್ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸೋ ಽಥ ವಾ । ಆಲೋಕನಾದ್ ಅಲಭ್ಯಸ್ಯ ಕೀದೃಕ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಥ ಕಾರಣಮ್
ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಅಥವಾ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀರಿನಂತೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಾಣಲಾಗದದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿರಬಹುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ.
ಅಸತಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾದೇẖ ಕಾರಣಂ ಮಾರ್ಗಯನ್ತಿ ಯೇ । ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರಸ್ಯ ಪೌತ್ರಸ್ಯ ಸ್ಕನ್ಧಮ್ ಆಸಾದಯನ್ತಿ ತೇ
ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಇದ್ದಂತೆ ಇಲ್ಲದದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಹುಡುಕುವವರು, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಂಗಸಿನ ಮೊಮ್ಮಗನ ಭುಜವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರಂತೆ.
ಅಸತ್ಯಪ್ರತಿಭಾಸಾನಾಮ್ ಏತದ್ ಏವಾಶು ಕಾರಣಮ್ । ಯದ್ ಅನಾಲೋಕನಂ ನಾಮ ಸಮಾಲೋಕಾಕ್ಷಯಕ್ಷಯಮ್
ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಗಳಿಗೂ ತಕ್ಷಣದ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ನಿಜವಾದ ನೋಡುವಿಕೆಯ ಕೊರತೆ. ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಪರಮಾತ್ಮಾಯತೇ ಜೀವೋ ಽಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತ್ವ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಚೇತನಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ಜೀವ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಜಡವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅರಿವಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಪರಮಾತ್ಮೈವ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತ್ವ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಆಮ್ರ ಏವ ರಸಾಪತ್ತೇḫ ಪ್ರಯಾತಿ ಸಹಕಾರತಾಮ್
ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಈ ಜೀವನು, ಬುದ್ಧಿ ಜಡವಾದದ್ದು. ಹಸಿರು ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ರಸವನ್ನು ತೆಗೆದ ಮೇಲೆ ಅದು ನಿಂಬೆ ಹಣ್ಣಿನಂತಾಗುವಂತೆ, ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನೇ.
ಚೇತನಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ಜೀವ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ । ಜೀವೋ ಜೀವತಿ ಜೀರ್ಣೇಷು ಜಾತಿಜನ್ಮಸು ಜರ್ಜರಃ
ಬುದ್ಧಿಗೆ ಚೇತನತೆ ಬಂದಾಗಲೂ, ಉಳಿಯುವದು ಜೀವನೇ. ಈ ಜೀವನು, ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳು ಹಾಳಾದರೂ, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಳಾಗುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ದೃಶ್ಯಶ್ರೀಪಾರದರ್ಶಿನಃ । ನ ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ತೇಷಾಂ ವೇದನಮ್ ಆತತಮ್
ಯಾರು ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಬಾಹ್ಯ ವೈಭವವನ್ನು ತೊಡೆದು ಒಳಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗಂತೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ ಕಾಣಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ವಿದ್ಧಿ ತೇಷಾಮ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ಸದಾ
ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀರಿನಂತೆ ತಿಳಿ; ಅವರಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಸದಾ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ವಿದ್ಧಿ ತೇಷಾಮ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ಸರ್ವಮ್ ಅವೇದನವಶಾದ್ ಇಹ
ಯಾರು ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಅನುಭವ ಜಲದಂತಿದೆ — ಇಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ವೇಷ್ಟಿತೋನ್ಮುಕ್ತದಾಮವತ್ । ಬುದ್ಧಾẖ ಕರ್ಮಸು ಚೇಷ್ಟನ್ತೇ ವೃಕ್ಷಪತ್ತ್ರೇಷ್ವ್ ಇವಾನಿಲಾಃ
ಅವರ ಧ್ಯಾನ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ, ಕುಂಡಲಿನಿಂದ ಬಿಚ್ಚಿದ ಹಗ್ಗದಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಗುರಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮರದ ಎಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಗಾಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾಸ್ ಸಂಸೃತೇḫ ಪಾರದರ್ಶಿನಃ । ನ ತೇ ಕರ್ಮ ಪ್ರಶಂಸನ್ತಿ ಕೂಪಂ ನದ್ಯಾಂ ಪಿಬನ್ನ್ ಇವ
ಯಾರು ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಸಂಸಾರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ — ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುವವನು ಬಾವಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚದಂತೆ.
ಯೇ ಬದ್ಧವಾಸನಾ ಮೂಢಾẖ ಕರ್ಮ ಶಂಸನ್ತಿ ತೇ ಽನಘ । ಶ್ರುತಿಸ್ಮೃತ್ಯುದಿತಂ ತೇನ ವಿನಾಧೋಽಧḫ ಪತನ್ತಿ ತೇ
ಯಾರು ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಕರ್ಮವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರು ಹೀನವಾಗುತ್ತಾ ಹೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಪತನ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಥಂ ಧೃಷ್ಟಗೃಧ್ರಾ ಇವಾಮಿಷಮ್ । ತಾನಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಮನಸಾ ಯುಕ್ತ ಆಸೀತ ತತ್ಪರಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಗಿಡುಗಗಳು ಮಾಂಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಾರಾಡುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಓಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಗುರಿಯ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು.
ನಾಸನ್ನಿವೇಶಂ ಹೇಮಾಸ್ತಿ ನಾಸರ್ಗಂ ಬ್ರಹ್ಮ ವಿದ್ಯತೇ । ಕಿಂ ತು ಸರ್ಗಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಮುಕ್ತಂ ಯುಕ್ತಮ್ ಅತಶ್ ಶಿವಮ್
ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಹ ಯಾವ ಚಿನ್ನದ ಸ್ಥಳವೂ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ—ಇದು ನಿಜವಾದ ಶುಭವಾದ ಸತ್ಯ.
ಏಕಾನ್ಧಕಾರೇ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ವ್ಯವಹಾರೋ ಯುಗಕ್ಷಯೇ । ನಿರ್ವಿಭಾಗೋ ನಿರಾಭಾಸೋ ಯಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಘನೇ ತಥಾ
ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ಅಭ್ರೋದರೇ ಽಭ್ರಭಾಗಾನಾಂ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಮಯೀ ಯಥಾ । ಸ್ವಸಂವಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಸತ್ತಾ ಭೂತಾನಾಮ್ ಈಶ್ವರೇ ತಥಾ
ಮೇಘದೊಳಗೆ ಮೇಘದ ಭಾಗಗಳು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ಥಿರದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಜಲಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಜಲಾಂಶಾನಾಂ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತಮಯೋ ಯಥಾ । ಸ್ವಸಂವಿದಾತ್ಮಾ ಸ್ವಸ್ಪನ್ದಸ್ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಭೂತದೃಕ್
ಹಾಗೆ, ನೀರಿನೊಳಗೆ ನೀರಿನ ಭಾಗಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅನುಭವವೂ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನ ಸ್ಪಂದನೆಯಾಗಿದೆ.
ಯಥಾಮ್ಬರೇ ಽಮ್ಬರಾಂಶಾನಾಂ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತೈಕತಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಸಂವಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಸತ್ತಾ ಭೂತಾನಾಮ್ ಈಶ್ವರೇ ತಥಾ
ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ಭಾಗಗಳು ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿರುವುದೂ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಅನನ್ಯಾವಯವವ್ಯಾಪ್ತಿರ್ ಯಥಾವಯವಿನಿ ಸ್ಥಿತಾ । ಅನನ್ಯಾ ಸೃಷ್ಟಿರ್ ಆಭಾತಿ ತಥಾನವಯವೇ ಶಿವೇ
ಹಾಗೆ, ಅಂಗಗಳು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಭಾಗವಿಲ್ಲದ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಬೇರೆ ಎನ್ನುವಂತಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಜಗತೋ ಽನ್ತರ್ ಅಹಂರೂಪಮ್ ಅಹಂರೂಪಾನ್ತರೇ ಜಗತ್ । ಸ್ಥಿತಮ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯವಲಿತಂ ಕದಲೀದಲಪೀಠವತ್
ಈ ಲೋಕದೊಳಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ರೂಪವಿದೆ, ಆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ರೂಪದೊಳಗೆ ಲೋಕವೂ ಇದೆ; ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಒಂದರೊಳಗೆ ಒಂದು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರೈ ರನ್ಧ್ರೈರ್ ಬಹಿರ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಾಮ್ । ಸೃಷ್ಟಿಂ ಪಶ್ಯತಿ ಜೀವೋ ಽನ್ತಸ್ ಸರಸೀಮ್ ಇವ ಪರ್ವತಃ
ರೂಪದ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಾಗಿಲುಗಳಿಂದ ಜೀವನು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊರಗಡೆ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಒಂದು ಪರ್ವತ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಸರೋವರವನ್ನು ನೋಡಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವೋ ಜಗತ್ತಯಾತ್ಮಾನಂ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಯಮ್ ಅಕಾರಣಮ್ । ಹೇಮೇವ ಕಟಕಾದಿತ್ವಂ ತದ್ ಅಪಶ್ಯನ್ ನ ಪಶ್ಯತಿ
ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನು ತನ್ನನ್ನು ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಚಿನ್ನವು ತನ್ನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಕಟಕ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಆಭರಣವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ.
ಜೀವನ್ತೋ ಽಪಿ ನ ಜೀವನ್ತಿ ಮ್ರಿಯನ್ತೇ ನ ಮೃತಾ ಅಪಿ । ಸನ್ತೋ ಽಪಿ ನ ಚ ಸನ್ತೀವ ಪರಾವರವಿದಶ್ ಶುಭಾಃ
ಬಾಳುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಸತ್ತರೂ ಸತ್ತವರಲ್ಲ; ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದವರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಇವರು ಪರಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಶುಭಜನರು.
ಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ ಸರ್ವಕರ್ಮಾಣಿ ಕುರ್ವನ್ನ್ ಅಪಿ ನ ಪಶ್ಯತಿ । ಗೃಹಕರ್ಮಾಣಿ ಗೇಹಸ್ಥೋ ಗೋಷ್ಠಭಾಣ್ಡಮನಾ ಇವ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿತವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ತಾನೇ ಮಾಡುವವನೆಂದು ಅನ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮನೆತನದವನು ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸು ಹಸುಗಳ ಕಡೆ ಇರುವಂತೆ.
ವಿರಾಡ್ ಹೃದಿ ಯಥಾ ಚನ್ದ್ರḫ ಪ್ರತಿದೇಹಂ ತಥಾ ಸ್ಥಿತಃ । ಜೀವೋ ಹಿಮಕಣಾಕಾರಸ್ ಸ್ಥೂಲೇ ಸ್ಥೂಲೋ ಲಘೌ ಲಘುಃ
ಹೆಚ್ಚು ಚಂದ್ರನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಶ್ವರೂಪಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲಸಿದ್ದಾನೆ. ಜೀವನು ಹಿಮದ ಹನಿಯಂತೆ, ಸ್ಥೂಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಅಹಮಾತ್ಮಾ ತ್ರಿಕೋಣತ್ವಮ್ ಉಪಗಚ್ಛತಿ ಕಲ್ಪನಾತ್ । ಅಸದ್ ಏವ ಸದಾಭಾಸಂ ಮನ್ಯತೇ ಚೇತನಾದ್ ವಪುಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಆತ್ಮನು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ತ್ರಿಕೋಣದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ಅಸತ್ತನ್ನು ಸತ್ತಂತೆ ಭಾವಿಸಿ, ಇರುವಂತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮಕೋಶೇ ತ್ರಿಕೋಣೇ ತು ಶುಕ್ರಸಾರೋ ಽವತಿಷ್ಠತೇ । ದೇಹೇ ಜೀವೋ ಽಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಸ್ವಾಮೋದẖ ಕುಸುಮೇ ಯಥಾ
ಕರ್ಮಗಳ ತ್ರಿಕೋಣ ರೂಪದ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಸಾರವು ನೆಲಸಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೂವಿನಲ್ಲಿರುವ ಸುಗಂಧದಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಶುಕ್ರಸ್ಥಾ ಸಂವಿದ್ ಆಪಾದಮಸ್ತಕಮ್ । ವಿಸರತ್ಯ್ ಅಖಿಲೇ ಜ್ಯೋತ್ಸ್ನಾ ಯಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಮಣ್ಡಪೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಜೀವಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವ ಜ್ಞಾನವು ತಲೆಮೂಡಿನಿಂದ ಕಾಲುದೇವರೆಗೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಂದ್ರಪ್ರಕಾಶವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬುವಂತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಅಕ್ಷರನ್ಧ್ರಪ್ರಣಾಲೇನ ವಿವೃತಂ ವೇದನೋದಕಮ್ । ವ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ತ್ರಿಜಗದ್ ಧೂಮೋ ವಿಯನ್ ಮೇಘತಯಾ ಯಥಾ
ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಾಡಿಯ ಮೂಲಕ, ಭಾವನೆಗಳ ನೀರು ಒಮ್ಮೆ ಹೊರಬಂದರೆ, ಅದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಹಮ್ಮಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹಗುರವಾದ ನೀರಾವಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡವಾಗಿ ಹರಡುವಂತೆ.
ದೇಹೇ ಯದ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಶೇಷೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಬಹಿರ್ ಅನ್ತಶ್ ಚ ವೇದನಮ್ । ವಿದ್ಯತೇ ತತ್ ತಥಾಪ್ಯ್ ಅತ್ರ ಶುಕ್ರೇ ಽಸ್ತಿ ಘನವಾಸನಮ್
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಾವನೆ ಇದೆ. ಆದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಶುಕ್ಲದಲ್ಲಿ ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ತಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.