ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಮ್ ಅನಾಸಾದ್ಯ ಜ್ಞಾನಾನ್ತರಲವೇನ ಯೇ । ಸನ್ತುಷ್ಟಾẖ ಕಷ್ಟಚೇಷ್ಟೇನ ತೇ ಸ್ಮೃತಾ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧವಃ
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಬೇರೆ ಜ್ಞಾನಗಳ ತುಣುಕುಗಳಿಂದ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ತೃಪ್ತರಾಗುವವರು 'ಜ್ಞಾನಮಿತ್ರರು' ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾನೋದಿತಜ್ಞೇಯವಿಕಾಸಶಾನ್ತ್ಯಾ ವಿನಾ ನ ಸನ್ತುಷ್ಟಧಿಯೇಹ ಭಾವ್ಯಮ್ । ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುತ್ವಮ್ ಉಪೇತ್ಯ ರಾಮ ರಮಸ್ವ ಮಾ ಭೋಗಭವಾಮಯೇಷು
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಬಾರದು; ನೀನು ಜ್ಞಾನಮಿತ್ರನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿ, ರಾಮಾ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸು, ಭೋಗಮಯವಾದ ಲೋಕಸukhಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಬೇಡ.
ಆಹಾರಾರ್ಥಂ ಕರ್ಮ ಕುರ್ಯಾದ್ ಅನಿನ್ದ್ಯಂ ಕುರ್ಯಾದ್ ಆಹಾರಂ ಪ್ರಾಣಸನ್ಧಾರಣಾರ್ಥಮ್ । ಪ್ರಾಣಾಸ್ ಸನ್ಧಾರ್ಯಾಸ್ ತತ್ತ್ವಜಿಜ್ಞಾಸನಾರ್ಥಂ ತತ್ತ್ವಂ ಜಿಜ್ಞಾಸ್ಯಂ ಯೇನ ಭೂಯೋ ನ ದುẖಖಮ್
ಊಟಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಊಟವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವ ಉಳಿಯಬೇಕಾದ್ದರಿಂದ. ಜೀವ ಉಳಿಸುವುದೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಬೇಕಾದದ್ದು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವುದರಿಂದ ಮತ್ತೆ ದುಃಖವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನೇನ ಜ್ಞೇಯನಿಷ್ಠತ್ವಾದ್ ಯೋ ಽಚಿತಂ ಚಿತಮ್ ಏವ ವಾ । ನ ಭುಞ್ಜತೇ ಕರ್ಮಫಲಂ ಸ ಜ್ಞಾನೀತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕಲಿತದ್ದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿರಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸಮ್ಯಗ್ ಅನುಷ್ಠಾನಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಯಸ್ಯ ಕರ್ಮಸು । ನಿರ್ವಾಸನಾತ್ಮಕಂ ಜ್ಞಸ್ಯ ಸ ಜ್ಞಾನೀತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಯಾರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳು ಇಲ್ಲ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲತೇಹಾಸು ಪ್ರಾಜ್ಞೈರ್ ಯಸ್ಯಾವಲೋಕ್ಯತೇ । ಅಕೃತ್ರಿಮೈವ ಶಾನ್ತಸ್ಯ ಸ ಜ್ಞಾನೀತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಶಾಂತಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆತನ ಶಾಂತಿ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಪುನರ್ಜನ್ಮನೇ ಯಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಬೋಧಸ್ ಸ ಜ್ಞಾನಶಬ್ದಭಾಕ್ । ವಸನಾಶನದಾ ಶೇಷಾ ವ್ಯವಸ್ಥಾ ಶಿಲ್ಪಜೀವಿಕಾ
ಹುಟ್ಟಿನ ಪುನರಾವೃತ್ತಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುವ ಅರಿವುಗೆ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೆಸರಿದೆ; ಉಳಿದವು—ಹಳೆ ನೆನಪುಗಳ ಅನುಸರಣೆ, ಊಟಮಾಡುವುದು, ಜೀವನದ ದಿನಚರಿ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಬದುಕಿನ ಕೌಶಲ್ಯ ಮಾತ್ರ.
ಪ್ರವಾಹಾಪತಿತೇ ಕಾರ್ಯೇ ಕಾಮಸಙ್ಕಲ್ಪವರ್ಜಿತಃ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಆಕಾಶಹೃದಯೋ ಯಸ್ ಸ ಪಣ್ಡಿತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಮಯದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಹೃದಯ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ—ಅವನನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಕಾರಣಂ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಇವ ಭಾವಾ ಅಕಾರಣಾತ್ । ಅವಿದ್ಯಮಾನಾ ಅಪ್ಯ್ ಏತೇ ವಿದ್ಯಮಾನಾ ಇವ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಆವಿರ್ಭಾವತಿರೋಭಾವೈರ್ ಭಾವಾಭಾವಭವಾಭವೈಃ । ಪಶ್ಚಾತ್ ಕಾರಣತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಮಿಥẖ ಕಾರಣಕರ್ಮಭಿಃ
ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಈ ವಸ್ತುಗಳು ನಂತರದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವಂತಾಗುತ್ತವೆ.
ಅಸತಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾದೇರ್ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸೋ ಽಥ ವಾ । ಆಲೋಕನಾದ್ ಅಲಭ್ಯಸ್ಯ ಕೀದೃಕ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಥ ಕಾರಣಮ್
ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಅಥವಾ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀರಿನಂತೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಾಣಲಾಗದದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿರಬಹುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ.
ಅಸತಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾದೇẖ ಕಾರಣಂ ಮಾರ್ಗಯನ್ತಿ ಯೇ । ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರಸ್ಯ ಪೌತ್ರಸ್ಯ ಸ್ಕನ್ಧಮ್ ಆಸಾದಯನ್ತಿ ತೇ
ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಇದ್ದಂತೆ ಇಲ್ಲದದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಹುಡುಕುವವರು, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಂಗಸಿನ ಮೊಮ್ಮಗನ ಭುಜವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರಂತೆ.
ಅಸತ್ಯಪ್ರತಿಭಾಸಾನಾಮ್ ಏತದ್ ಏವಾಶು ಕಾರಣಮ್ । ಯದ್ ಅನಾಲೋಕನಂ ನಾಮ ಸಮಾಲೋಕಾಕ್ಷಯಕ್ಷಯಮ್
ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಗಳಿಗೂ ತಕ್ಷಣದ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ನಿಜವಾದ ನೋಡುವಿಕೆಯ ಕೊರತೆ. ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಪರಮಾತ್ಮಾಯತೇ ಜೀವೋ ಽಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತ್ವ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಚೇತನಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ಜೀವ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಜಡವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅರಿವಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಪರಮಾತ್ಮೈವ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತ್ವ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಆಮ್ರ ಏವ ರಸಾಪತ್ತೇḫ ಪ್ರಯಾತಿ ಸಹಕಾರತಾಮ್
ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಈ ಜೀವನು, ಬುದ್ಧಿ ಜಡವಾದದ್ದು. ಹಸಿರು ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ರಸವನ್ನು ತೆಗೆದ ಮೇಲೆ ಅದು ನಿಂಬೆ ಹಣ್ಣಿನಂತಾಗುವಂತೆ, ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನೇ.
ಚೇತನಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ಜೀವ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ । ಜೀವೋ ಜೀವತಿ ಜೀರ್ಣೇಷು ಜಾತಿಜನ್ಮಸು ಜರ್ಜರಃ
ಬುದ್ಧಿಗೆ ಚೇತನತೆ ಬಂದಾಗಲೂ, ಉಳಿಯುವದು ಜೀವನೇ. ಈ ಜೀವನು, ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳು ಹಾಳಾದರೂ, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಳಾಗುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ದೃಶ್ಯಶ್ರೀಪಾರದರ್ಶಿನಃ । ನ ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ತೇಷಾಂ ವೇದನಮ್ ಆತತಮ್
ಯಾರು ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಬಾಹ್ಯ ವೈಭವವನ್ನು ತೊಡೆದು ಒಳಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗಂತೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ ಕಾಣಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ವಿದ್ಧಿ ತೇಷಾಮ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ಸದಾ
ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀರಿನಂತೆ ತಿಳಿ; ಅವರಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಸದಾ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ವಿದ್ಧಿ ತೇಷಾಮ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ಸರ್ವಮ್ ಅವೇದನವಶಾದ್ ಇಹ
ಯಾರು ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಅನುಭವ ಜಲದಂತಿದೆ — ಇಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ವೇಷ್ಟಿತೋನ್ಮುಕ್ತದಾಮವತ್ । ಬುದ್ಧಾẖ ಕರ್ಮಸು ಚೇಷ್ಟನ್ತೇ ವೃಕ್ಷಪತ್ತ್ರೇಷ್ವ್ ಇವಾನಿಲಾಃ
ಅವರ ಧ್ಯಾನ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ, ಕುಂಡಲಿನಿಂದ ಬಿಚ್ಚಿದ ಹಗ್ಗದಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಗುರಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮರದ ಎಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಗಾಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾಸ್ ಸಂಸೃತೇḫ ಪಾರದರ್ಶಿನಃ । ನ ತೇ ಕರ್ಮ ಪ್ರಶಂಸನ್ತಿ ಕೂಪಂ ನದ್ಯಾಂ ಪಿಬನ್ನ್ ಇವ
ಯಾರು ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಸಂಸಾರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ — ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುವವನು ಬಾವಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚದಂತೆ.
ಯೇ ಬದ್ಧವಾಸನಾ ಮೂಢಾẖ ಕರ್ಮ ಶಂಸನ್ತಿ ತೇ ಽನಘ । ಶ್ರುತಿಸ್ಮೃತ್ಯುದಿತಂ ತೇನ ವಿನಾಧೋಽಧḫ ಪತನ್ತಿ ತೇ
ಯಾರು ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಕರ್ಮವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರು ಹೀನವಾಗುತ್ತಾ ಹೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಪತನ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಥಂ ಧೃಷ್ಟಗೃಧ್ರಾ ಇವಾಮಿಷಮ್ । ತಾನಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಮನಸಾ ಯುಕ್ತ ಆಸೀತ ತತ್ಪರಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಗಿಡುಗಗಳು ಮಾಂಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಾರಾಡುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಓಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಗುರಿಯ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು.
ನಾಸನ್ನಿವೇಶಂ ಹೇಮಾಸ್ತಿ ನಾಸರ್ಗಂ ಬ್ರಹ್ಮ ವಿದ್ಯತೇ । ಕಿಂ ತು ಸರ್ಗಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಮುಕ್ತಂ ಯುಕ್ತಮ್ ಅತಶ್ ಶಿವಮ್
ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಹ ಯಾವ ಚಿನ್ನದ ಸ್ಥಳವೂ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ—ಇದು ನಿಜವಾದ ಶುಭವಾದ ಸತ್ಯ.
ಏಕಾನ್ಧಕಾರೇ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ವ್ಯವಹಾರೋ ಯುಗಕ್ಷಯೇ । ನಿರ್ವಿಭಾಗೋ ನಿರಾಭಾಸೋ ಯಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಘನೇ ತಥಾ
ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ಅಭ್ರೋದರೇ ಽಭ್ರಭಾಗಾನಾಂ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಮಯೀ ಯಥಾ । ಸ್ವಸಂವಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಸತ್ತಾ ಭೂತಾನಾಮ್ ಈಶ್ವರೇ ತಥಾ
ಮೇಘದೊಳಗೆ ಮೇಘದ ಭಾಗಗಳು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ಥಿರದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಜಲಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಜಲಾಂಶಾನಾಂ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತಮಯೋ ಯಥಾ । ಸ್ವಸಂವಿದಾತ್ಮಾ ಸ್ವಸ್ಪನ್ದಸ್ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಭೂತದೃಕ್
ಹಾಗೆ, ನೀರಿನೊಳಗೆ ನೀರಿನ ಭಾಗಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅನುಭವವೂ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನ ಸ್ಪಂದನೆಯಾಗಿದೆ.
ಯಥಾಮ್ಬರೇ ಽಮ್ಬರಾಂಶಾನಾಂ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತೈಕತಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಸಂವಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಸತ್ತಾ ಭೂತಾನಾಮ್ ಈಶ್ವರೇ ತಥಾ
ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ಭಾಗಗಳು ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿರುವುದೂ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಅನನ್ಯಾವಯವವ್ಯಾಪ್ತಿರ್ ಯಥಾವಯವಿನಿ ಸ್ಥಿತಾ । ಅನನ್ಯಾ ಸೃಷ್ಟಿರ್ ಆಭಾತಿ ತಥಾನವಯವೇ ಶಿವೇ
ಹಾಗೆ, ಅಂಗಗಳು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಭಾಗವಿಲ್ಲದ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಬೇರೆ ಎನ್ನುವಂತಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಜಗತೋ ಽನ್ತರ್ ಅಹಂರೂಪಮ್ ಅಹಂರೂಪಾನ್ತರೇ ಜಗತ್ । ಸ್ಥಿತಮ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯವಲಿತಂ ಕದಲೀದಲಪೀಠವತ್
ಈ ಲೋಕದೊಳಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ರೂಪವಿದೆ, ಆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ರೂಪದೊಳಗೆ ಲೋಕವೂ ಇದೆ; ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಒಂದರೊಳಗೆ ಒಂದು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ.