ಶುದ್ಧಂ ಬುದ್ಧಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ಜೀವೋ ಜನಿತವಾಸನಃ । ಆದ್ಯಂ ಕ್ಷೀವ ಇವಾತ್ಮಾನಮ್ ಆವೃತಾತ್ಮಾ ನ ಪಶ್ಯತಿ
ಹುಟ್ಟಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಆತ್ಮನು, ಸ್ವಚ್ಛ, ಜ್ಞಾನಭರಿತ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಆತ್ಮನನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು; ಇದು ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಕಾಣದೆ ಇರುವಂತೆ.
ಅಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಮಹಾಗ್ರನ್ಥೇರ್ ಮಿಥ್ಯಾವೇದ್ಯಾತ್ಮನೋ ಽಸತಃ । ಅಹಮಿತ್ಯರ್ಥರೂಪಸ್ಯ ಭೇದೋ ಮೋಕ್ಷ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ
ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಬಂಧನವನ್ನು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸುಳ್ಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಡಿದು ಬಿಡುವುದು, ಅದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ವ್ಯಪಗತಘನಚೇತನಸ್ ಸಮನ್ತಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ನೂನಮ್ ಅಬುಧ್ಯಮಾನ ಆಸ್ಸ್ವ । ಅನಭಿಧಪರಚೇತನೈಕರೂಪಸ್ ಸದಸದಸನ್ ನ ಸದಾ ಸದೋದಿತಶ್ ಚ
ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದಲೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆ ದೂರವಾದಾಗ, ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ 'ನಾನು' ಎಂದುಕೊಳ್ಳದೆ, ಮಾತಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಾಗಿ, ಇರುವದೂ ಅಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ, ಆದರೆ ಸದಾ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ನೆಲೆಸಬೇಕು.
ಜ್ಞಾನಿನೈವ ಸದಾ ಭಾವ್ಯಂ ರಾಮ ನ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುನಾ । ಅಜ್ಞತೈವ ವರಂ ಮನ್ಯೇ ನ ಪುನರ್ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುತಾ
ರಾಮಾ, ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಆಗಿರಬೇಕು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿರಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಉತ್ತಮವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುರ್ ಜ್ಞಾನೀ ಚೈವ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಕಿಂ ಫಲಂ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುತ್ವೇ ಜ್ಞಾನಿತ್ವೇ ಽಪಿ ಚ ಕಿಂ ಫಲಂ
‘ಜ್ಞಾನಬಂಧು’ ಎಂದರೆ ಏನು? ‘ಜ್ಞಾನಿ’ ಎಂದರೆ ಏನು? ಜ್ಞಾನಬಂಧು ಆಗುವುದರಿಂದ ಯಾವ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಯಾವ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ?
ವ್ಯಾಚಷ್ಟೇ ಯḫ ಪಠತಿ ಚ ಶಾಸ್ತ್ರಂ ಭೋಗಾಯ ಶಿಲ್ಪಿವತ್ । ಯತತೇ ನ ತ್ವ್ ಅನುಷ್ಠಾನೇ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಓದಿ, ವಿವರಿಸಿ, ಕೇವಲ ಆಸಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವೃತ್ತಿಕಾರನಂತೆ, ಆಚರಣೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಬಂಧು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕರ್ಮಸ್ಪನ್ದೇಷು ನೋ ಬೋಧḫ ಫಲಿತೋ ಯಸ್ಯ ದೃಶ್ಯತೇ । ಬೋಧಶಿಲ್ಪೋಪಜೀವಿತ್ವಾಜ್ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಬಂಧು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ವಸನಾಶನಮಾತ್ರೇಣ ತುಷ್ಟಾಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರಫಲೇನ ಯೇ । ಅಜ್ಞಾಞ್ ಜ್ಞಾನಾಂಶಬನ್ಧೂಂಸ್ ತಾನ್ ವಿದ್ಯಾಚ್ ಛಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಶಿಲ್ಪಿನಃ
ಯಾರು ಕೇವಲ ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶದಿಂದ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಫಲದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಜ್ಞಾನಬಂಧುಗಳು, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವವರು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಪ್ರವೃತ್ತಿಲಕ್ಷಣೇ ಧರ್ಮೇ ವರ್ತತೇ ಯಶ್ ಶ್ರುತೋಚಿತಮ್ । ಅದೂರವರ್ತಿಜ್ಞಾನತ್ವಾಜ್ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಿಲ್ಲದವನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಜ್ಞಾನಮಿತ್ರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಂ ವಿದುರ್ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞಾನಾನ್ಯ್ ಅನ್ಯಾನಿ ಯಾನಿ ತು । ತಾನಿ ಜ್ಞಾನಾವಭಾಸಾನಿ ಸಾರಸ್ಯಾನವಬೋಧನಾತ್
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಗಳು ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಹಿಡಿಯದೆ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನೆರಳಿನಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ.
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಮ್ ಅನಾಸಾದ್ಯ ಜ್ಞಾನಾನ್ತರಲವೇನ ಯೇ । ಸನ್ತುಷ್ಟಾẖ ಕಷ್ಟಚೇಷ್ಟೇನ ತೇ ಸ್ಮೃತಾ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧವಃ
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಬೇರೆ ಜ್ಞಾನಗಳ ತುಣುಕುಗಳಿಂದ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ತೃಪ್ತರಾಗುವವರು 'ಜ್ಞಾನಮಿತ್ರರು' ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾನೋದಿತಜ್ಞೇಯವಿಕಾಸಶಾನ್ತ್ಯಾ ವಿನಾ ನ ಸನ್ತುಷ್ಟಧಿಯೇಹ ಭಾವ್ಯಮ್ । ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಬನ್ಧುತ್ವಮ್ ಉಪೇತ್ಯ ರಾಮ ರಮಸ್ವ ಮಾ ಭೋಗಭವಾಮಯೇಷು
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಬಾರದು; ನೀನು ಜ್ಞಾನಮಿತ್ರನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿ, ರಾಮಾ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸು, ಭೋಗಮಯವಾದ ಲೋಕಸukhಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಬೇಡ.
ಆಹಾರಾರ್ಥಂ ಕರ್ಮ ಕುರ್ಯಾದ್ ಅನಿನ್ದ್ಯಂ ಕುರ್ಯಾದ್ ಆಹಾರಂ ಪ್ರಾಣಸನ್ಧಾರಣಾರ್ಥಮ್ । ಪ್ರಾಣಾಸ್ ಸನ್ಧಾರ್ಯಾಸ್ ತತ್ತ್ವಜಿಜ್ಞಾಸನಾರ್ಥಂ ತತ್ತ್ವಂ ಜಿಜ್ಞಾಸ್ಯಂ ಯೇನ ಭೂಯೋ ನ ದುẖಖಮ್
ಊಟಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಊಟವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವ ಉಳಿಯಬೇಕಾದ್ದರಿಂದ. ಜೀವ ಉಳಿಸುವುದೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಬೇಕಾದದ್ದು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವುದರಿಂದ ಮತ್ತೆ ದುಃಖವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನೇನ ಜ್ಞೇಯನಿಷ್ಠತ್ವಾದ್ ಯೋ ಽಚಿತಂ ಚಿತಮ್ ಏವ ವಾ । ನ ಭುಞ್ಜತೇ ಕರ್ಮಫಲಂ ಸ ಜ್ಞಾನೀತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕಲಿತದ್ದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿರಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸಮ್ಯಗ್ ಅನುಷ್ಠಾನಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಯಸ್ಯ ಕರ್ಮಸು । ನಿರ್ವಾಸನಾತ್ಮಕಂ ಜ್ಞಸ್ಯ ಸ ಜ್ಞಾನೀತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಯಾರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳು ಇಲ್ಲ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲತೇಹಾಸು ಪ್ರಾಜ್ಞೈರ್ ಯಸ್ಯಾವಲೋಕ್ಯತೇ । ಅಕೃತ್ರಿಮೈವ ಶಾನ್ತಸ್ಯ ಸ ಜ್ಞಾನೀತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಶಾಂತಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆತನ ಶಾಂತಿ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಪುನರ್ಜನ್ಮನೇ ಯಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಬೋಧಸ್ ಸ ಜ್ಞಾನಶಬ್ದಭಾಕ್ । ವಸನಾಶನದಾ ಶೇಷಾ ವ್ಯವಸ್ಥಾ ಶಿಲ್ಪಜೀವಿಕಾ
ಹುಟ್ಟಿನ ಪುನರಾವೃತ್ತಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುವ ಅರಿವುಗೆ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೆಸರಿದೆ; ಉಳಿದವು—ಹಳೆ ನೆನಪುಗಳ ಅನುಸರಣೆ, ಊಟಮಾಡುವುದು, ಜೀವನದ ದಿನಚರಿ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಬದುಕಿನ ಕೌಶಲ್ಯ ಮಾತ್ರ.
ಪ್ರವಾಹಾಪತಿತೇ ಕಾರ್ಯೇ ಕಾಮಸಙ್ಕಲ್ಪವರ್ಜಿತಃ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಆಕಾಶಹೃದಯೋ ಯಸ್ ಸ ಪಣ್ಡಿತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಮಯದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಹೃದಯ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ—ಅವನನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಕಾರಣಂ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಇವ ಭಾವಾ ಅಕಾರಣಾತ್ । ಅವಿದ್ಯಮಾನಾ ಅಪ್ಯ್ ಏತೇ ವಿದ್ಯಮಾನಾ ಇವ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಆವಿರ್ಭಾವತಿರೋಭಾವೈರ್ ಭಾವಾಭಾವಭವಾಭವೈಃ । ಪಶ್ಚಾತ್ ಕಾರಣತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಮಿಥẖ ಕಾರಣಕರ್ಮಭಿಃ
ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಈ ವಸ್ತುಗಳು ನಂತರದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವಂತಾಗುತ್ತವೆ.
ಅಸತಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾದೇರ್ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸೋ ಽಥ ವಾ । ಆಲೋಕನಾದ್ ಅಲಭ್ಯಸ್ಯ ಕೀದೃಕ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಥ ಕಾರಣಮ್
ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಅಥವಾ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀರಿನಂತೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಾಣಲಾಗದದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿರಬಹುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ.
ಅಸತಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾದೇẖ ಕಾರಣಂ ಮಾರ್ಗಯನ್ತಿ ಯೇ । ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರಸ್ಯ ಪೌತ್ರಸ್ಯ ಸ್ಕನ್ಧಮ್ ಆಸಾದಯನ್ತಿ ತೇ
ಹಸುವಿನ ಕೊಂಬು ಇದ್ದಂತೆ ಇಲ್ಲದದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಹುಡುಕುವವರು, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಂಗಸಿನ ಮೊಮ್ಮಗನ ಭುಜವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರಂತೆ.
ಅಸತ್ಯಪ್ರತಿಭಾಸಾನಾಮ್ ಏತದ್ ಏವಾಶು ಕಾರಣಮ್ । ಯದ್ ಅನಾಲೋಕನಂ ನಾಮ ಸಮಾಲೋಕಾಕ್ಷಯಕ್ಷಯಮ್
ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಗಳಿಗೂ ತಕ್ಷಣದ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ನಿಜವಾದ ನೋಡುವಿಕೆಯ ಕೊರತೆ. ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಪರಮಾತ್ಮಾಯತೇ ಜೀವೋ ಽಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತ್ವ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಚೇತನಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ಜೀವ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಜಡವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅರಿವಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಪರಮಾತ್ಮೈವ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತ್ವ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಆಮ್ರ ಏವ ರಸಾಪತ್ತೇḫ ಪ್ರಯಾತಿ ಸಹಕಾರತಾಮ್
ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಈ ಜೀವನು, ಬುದ್ಧಿ ಜಡವಾದದ್ದು. ಹಸಿರು ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ರಸವನ್ನು ತೆಗೆದ ಮೇಲೆ ಅದು ನಿಂಬೆ ಹಣ್ಣಿನಂತಾಗುವಂತೆ, ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನೇ.
ಚೇತನಂ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ತು ಜೀವ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ । ಜೀವೋ ಜೀವತಿ ಜೀರ್ಣೇಷು ಜಾತಿಜನ್ಮಸು ಜರ್ಜರಃ
ಬುದ್ಧಿಗೆ ಚೇತನತೆ ಬಂದಾಗಲೂ, ಉಳಿಯುವದು ಜೀವನೇ. ಈ ಜೀವನು, ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳು ಹಾಳಾದರೂ, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಳಾಗುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ದೃಶ್ಯಶ್ರೀಪಾರದರ್ಶಿನಃ । ನ ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ತೇಷಾಂ ವೇದನಮ್ ಆತತಮ್
ಯಾರು ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಬಾಹ್ಯ ವೈಭವವನ್ನು ತೊಡೆದು ಒಳಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗಂತೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ ಕಾಣಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ವಿದ್ಧಿ ತೇಷಾಮ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ಸದಾ
ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀರಿನಂತೆ ತಿಳಿ; ಅವರಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಸದಾ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಯೇ ಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಆಯಾತಾ ವಿದ್ಧಿ ತೇಷಾಮ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಂ ಸರ್ವಮ್ ಅವೇದನವಶಾದ್ ಇಹ
ಯಾರು ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಅನುಭವ ಜಲದಂತಿದೆ — ಇಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಅರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ವೇಷ್ಟಿತೋನ್ಮುಕ್ತದಾಮವತ್ । ಬುದ್ಧಾẖ ಕರ್ಮಸು ಚೇಷ್ಟನ್ತೇ ವೃಕ್ಷಪತ್ತ್ರೇಷ್ವ್ ಇವಾನಿಲಾಃ
ಅವರ ಧ್ಯಾನ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ, ಕುಂಡಲಿನಿಂದ ಬಿಚ್ಚಿದ ಹಗ್ಗದಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಗುರಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮರದ ಎಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಗಾಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ.