ತೇನೈವ ಭೂಯತೇ ಭೂರಿ ಯಚ್ ಚಿತೌ ಕಚಿತಮ್ ಸ್ವತಃ । ಅಚೇತನಂ ಚೇತನಂ ವಾ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು ಸ್ವತಃ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅದು ಜಡವಾಗಿರಲಿ, ಚೇತನವಾಗಿರಲಿ, ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು.
ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕೃತಯೋ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ಜಗತ್ತಯಾ । ಅರ್ಕಾಂಶುವದ್ ಅರೋಧಿನ್ಯಸ್ ಸ್ವೇಚ್ಛಾವಿದಿತವೇದಿನಾಮ್
ಈ ಚೇತನದ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಜಗತ್ತಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅವು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ.
ತಿಮಿರಾವೃತದೃಷ್ಟೀನಾಂ ಯಥಾ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಾದಿ ಖೇ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವಂ ಜಗದ್ರೂಪಮ್ ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ತಿಷ್ಠತಾಮ್
ಹೆಗಲು ಅಥವಾ ಚೆಂಡು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದವರಿಗೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಏತಜ್ ಜಗತ್ ತ್ವಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಬೋಧರೂಪಮ್ ಆಭಾಸಮಾತ್ರಮ್ ಉದಿತಂ ಚ ನ ಚೋದಿತಂ ಚ । ಅರ್ಕಾಂಶುಜಾಲರಚನಾನಗರಾಭಮ್ ಅತ್ರ ಕುಡ್ಯಾದಿ ಸತ್ಯಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಖೇ ಲತೇವ
ಈ ಜಗತ್ತು, ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು—allವು ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಮೂಡಿಬಂದಿವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರುವ ಬಳ್ಳಿಯಂತಿವೆ—ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ವಿದ್ಯತೇ ಚೇತನಾದ್ ಏವ ಚೇತನೇ ಽನ್ತರ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಜಲೇ ಽಗ್ನಿರ್ ಇವ ಚಿಜ್ ಜಾಡ್ಯೇ ನಾತೋ ಭಿನ್ನೇ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಚೇತನದೊಳಗಿನ ಜಡವೂ ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ. ಜಡದಲ್ಲಿಯೂ ಚೇತನ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ತದ್ ವೇದನಾವೇದನಯೋರ್ ಅಭೇದಾತ್ ಸ್ವಸ್ಥಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ನಿರ್ಯನ್ತ್ರಮ್ ಏವ ಚಿತ್ರಸ್ಥಜ್ಞಪ್ತಿವದ್ ವ್ಯೋಮಮಧ್ಯವತ್
ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ—ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವ ಅರಿವಿನಂತೆ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಶೇಷಶಕ್ತಿತ್ವಾದ್ ಅವಿತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ಯತೇ ತಥಾ । ಅಕ್ಷುಬ್ಧೇ ವಿಮಲೇ ತೋಯೇ ಭಾವೀ ಫೇನಲವೋ ಯಥಾ
ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾದ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಫೇನದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ನ ಕಾರಣಂ ವಿನೋದೇತಿ ಜಲಾತ್ ಫೇನಲವೋ ಯಥಾ । ನ ಕಾರಣಂ ವಿನೋದೇತಿ ಸರ್ಗಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ತಥಾ
ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಫೇನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಚ ಕಾರಣಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಸರ್ಗೋತ್ಪತ್ತಾವ್ ಅಕಾರಣೇ । ನಾತಸ್ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗದಾದಿ ನ ನಶ್ಯತಿ
ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಉದಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಂ ಕಾರಣಾಭಾವಾನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಾಯತೇ ಜಗತ್ । ಮರಾವ್ ಅಮ್ಬ್ವ್ ಇವ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ದೃಷ್ಟಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಗ್ರತೋ ಜಗತ್
ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮಾನನ್ತಮ್ ಅಜಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅತೋ ಽಸ್ತೀದಂ ನ ಸರ್ಗಧೀಃ । ಕಾರಣಾಭಾವತಸ್ ತೇನ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಅನಂತ, ಜನನರಹಿತ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮವೇ अखಂಡವಾಗಿ ಇದೆ.
ಅತಶ್ ಶಿಲೋದರಾಭೋ ಽಸಿ ವ್ಯೋಮಕೋಶೋಪಮೋ ಽಸಿ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮೈಕಘನರೂಪತ್ವಾದ್ ಅಜೋ ಽನವಯವೋ ಽಸಿ ಚ
ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ ಗುಹೆಯಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆಯೂ ಇದ್ದೀಯ. ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದೇ ರೂಪದಿಂದ, ಜನನರಹಿತನು, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯ.
ಜ್ಞೋ ಽಸಿ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾ ನಿಶ್ಶಙ್ಕಮ್ ಅಲಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್ । ಅಚೇತನಚಿದಾಭಾಸ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ತಿಳಿಯುವವನು; ಏನು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರು. ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಶಾಂತವಾಗಲಿ.
ನಿತ್ಯಾನನ್ತತಯಾಜಸ್ಯ ಕಾರಣಂ ನಾಸ್ತಿ ಕಾರ್ಯಕೃತ್ । ಸರ್ಗಾದ್ಯಸಮ್ಭವೇ ತಸ್ಮಾದ್ ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ತದ್ ಅಜಂ ಶಿವಮ್
ಯಾವುದು ಜನನರಹಿತವೂ ಅನಂತವೂ ಆಗಿದೆಯೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇರುವದು ಜನನರಹಿತವೂ ಶುಭವೂ ಆಗಿದೆ.
ಅಜೋ ಯೇಷಾಂ ತು ಚಿದ್ರೂಪೋ ನಾಸ್ತಿ ಮೌರ್ಖ್ಯವಿಲಾಸಿನಾಮ್ । ಸರ್ವನಾಶೇ ಸಮುತ್ಪನ್ನೇ ಕಿಂ ತೇಷಾಂ ಪ್ರವಿಚಾರ್ಯತೇ
ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವಾಗ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರು ಏನು ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು?
ಯತ್ರ ಯತ್ರ ಪರಂ ತತ್ರ ತತ್ರ ಸನ್ತಿ ಜಗನ್ತಿ ಹಿ । ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥರೂಪೇಣ ಮುಕ್ತಾನ್ಯ್ ಏವಂವಿಧಾನಿ ಚ
ಯಾವೆಡೆಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನಿದ್ದಾನೆ, ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳೂ ಇವೆ; ಅವು 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವಾಗಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಮುಕ್ತವಾದ ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿವೆ.
ತೃಣೇ ಕಾಷ್ಠೇ ಜಲೇ ಕುಡ್ಯೇ ಸರ್ವತ್ರೈವ ಪರಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸರ್ವತ್ರೈವ ಚ ಸರ್ಗೌಘḫ ಪರಿಪ್ರೋತಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಮಿಥಃ
ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ, ಮರದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಇದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಸಮೂಹವೂ ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣẖ ಕಿಂಸ್ವಭಾವೋ ಽಸಾವ್ ಇತಿ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ಅನನ್ತೇ ಪರಮೇ ತತ್ತ್ವೇ ಸ್ವತ್ವಾಸ್ವತ್ವಾತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವೇನು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಅನಂತವಾದ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ 'ನನ್ನದು', 'ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಭಾವಸವ್ಯಪೇಕ್ಷ್ಯಸ್ಯ ಭಾವಸ್ಯಾಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಪಿ । ಪದಂ ಬಧ್ನನ್ತಿ ನಾನನ್ತೇ ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಯಾ ದುರುಕ್ತಯಃ
ಅನಂತವಾದದ್ದು ಇದ್ದಿದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳವನ್ನಾದರೂ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮಾತುಗಳು, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದ ತಪ್ಪುಗಳಾಗಿವೆ.
ಅಸ್ವತ್ವಾಭಾವಯೋರ್ ನಿತ್ಯೇ ಽನನ್ತೇ ಽತ್ಯನ್ತಮ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್ । ಸ್ವತ್ವಭಾವೇಷು ಸಿದ್ಧೇಷು ಸ್ವಭಾವೋಕ್ತಿರ್ ನ ತಿಷ್ಠತಿ
ಶಾಶ್ವತವೂ ಅನಂತವೂ ಆದದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮ್ಯವೂ ಸ್ವಾಮ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ, ಸ್ವಭಾವದ ಮಾತುಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಹನ್ತ್ವಂ ಲಭ್ಯತೇ ಸಾಧೋ ಬುದ್ಧ್ಯಾಲಂ ಕಿಂ ನಿರೀಕ್ಷಿತಮ್ । ಅಸದ್ ಏವ ಕುತೋ ಽಪ್ಯ್ ಏತದ್ ಬಾಲಯಕ್ಷ ಇವೋತ್ಥಿತಮ್
ಓ ಸದ್ಗಣ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತಷ್ಟು ಪರಿಶೀಲನೆ ಏಕೆ? ಇದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪಿತ ಭೂತದಂತೆ ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಮುಕ್ತಂ ತ್ವ್ ಅಹನ್ತ್ವಶಬ್ದಾರ್ಥೈರ್ ಲಭ್ಯತೇ ಯಚ್ ಚ ತತ್ ಪರಮ್ । ಯುಕ್ತಂ ತ್ವ್ ಅಹನ್ತ್ವಶಬ್ದಾರ್ಥೈḫ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ವಿಲೀಯತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ದೊರಕುವದು ಪರಮವಾದದ್ದು; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಭೇದೋ ಜಗದ್ಬ್ರಹ್ಮದೃಶೋರ್ ಅಭೇದḫ ಪರ್ಯಾಯಶಬ್ದಾರ್ಥವಿಲಾಸತುಲ್ಯಃ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಪ್ರಥಿತೋ ನ ಸತ್ಯೋ ಯಥಾನಯೋರ್ ವೈ ಕಟಕತ್ವಹೇಮ್ನೋಃ
ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಣ ನಡುವೆ ಇರುವ ಭೇದವು, ಒಂದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳುವ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪದಗಳ ಆಟದಂತಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಲ್ಲ — ಹೇಗೆ ಬಂಗಾರದ ಮತ್ತು ಕಂಗಣದ ಭೇದ ನಿಜವಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಶಸ್ತ್ರಾಣಿ ದಯಿತಾಙ್ಗಾನಿ ಮಗ್ನಾನ್ಯ್ ಅಙ್ಗೇ ನಿರಮ್ಬರೇ । ಯೋ ಬುಧ್ಯಮಾನಸ್ ಸುಸಮಸ್ ಸ ಪರಸ್ಮಿನ್ ಪದೇ ಸ್ಥಿತಃ
ಯಾರು ಎಷ್ಟು ಭಯಂಕರವಾದ ಆಯುಧಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರಿಯವನ ಅಂಗಗಳು ತಮ್ಮ ಬೆತ್ತಲಾದ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಾಗಿದರೂ ಕೂಡ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿಯೇ ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ತಾವತ್ ಪುರುಷಯತ್ನೇನ ಧೈರ್ಯೇಣಾಭ್ಯಾಸಮ್ ಆಹರೇತ್ । ಯಾವತ್ ಸುಷುಪ್ತತೋದೇತಿ ಪದಾರ್ಥೋದಯನಂ ಪ್ರತಿ
ವಿಷಯಗಳ ಉದಯವು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಅನಿಸುವವರೆಗೆ, ಮಾನವನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಧೈರ್ಯವನ್ನೂ ಬಳಸಿ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು.
ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥತತ್ತ್ವಜ್ಞಮ್ ಆಧಯೋ ಽಙ್ಗಗತಾ ಅಪಿ । ನ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಲಿಮ್ಪನ್ತಿ ಪಯಾಂಸೀವ ಸರೋರುಹಮ್
ಹೆಸರುಹೋಗುವಂತೆ ನೀರು ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಎಲೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಯಾವುದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವೋ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ಇದ್ದರೂ ಅವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಶಸ್ತ್ರಾಙ್ಗನಾನಭಾಂಸ್ಯ್ ಅಙ್ಗಲಗ್ನಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅಸಂವಿದನ್ । ಅಲಗ್ನಾನೀವ ಶಾನ್ತಾತ್ಮಾ ಯḫ ಪಶ್ಯತಿ ಸ ಪಶ್ಯತಿ
ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಆಯುಧಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದರೂ, ಅವು ದೇಹಕ್ಕೆ ತಾಗದಂತೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಯಾರು ದೇಹದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು.
ವಿಷಂ ಯಥಾ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಏವ ಘುಗ್ಘುನ್ಥೀಭವತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ನ ಚ ಘುಗ್ಘುನ್ಥತಾ ನಾಮ ವಿಷಾದ್ ಅನ್ಯಾಸ್ತಿ ಕಾಚನ
ಹುಳು ಎಂಬುದು ವಿಷದೊಳಗೆ ಅದೇನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ವಿಷವಲ್ಲದೆ ಹುಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವರೂಪಮ್ ಅಜಹನ್ನ್ ಏವ ಜೀವತಾಮ್ ಅಧಿತಿಷ್ಠತಿ । ತಥಾತ್ಮಾ ತತ್ಪರಿಜ್ಞಾನಮಾತ್ರೈಕಪ್ರವಿಲಾಯಿನೀಮ್
ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ, ಜೀವಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು 'ಅದು' ಎಂಬ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವೀಭವತಿ ಘುಗ್ಘುನ್ಥೋ ಮೃತ್ಯಾತ್ಮೈವ ಯಥಾ ತಥಾ । ಅತ್ಯಜನ್ತೀ ನಿಜಂ ರೂಪಂ ಚಿಜ್ ಜಡಂ ರೂಪಮ್ ಋಚ್ಛತಿ
ಹುಳು ವಿಷದಿಂದ ಜೀವಿಯಾಗುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅದು ಜಡರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.