ಯದಾನ್ನಪಾನದಾನಾದಾವ್ ಅನಾದರಮ್ ಉಪೇಯಿವಾನ್ । ತಸ್ಯೇದಂ ಪಶ್ಚಿಮಂ ಜನ್ಮ ನ ಸ ಕರ್ಮಸು ಮಜ್ಜತಿ
ಯಾವಾಗ ಆಹಾರ, ಪಾನ, ದಾನ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ಇದು ಕೊನೆಯ ಜನ್ಮ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಪ್ತೋ ವಿವೇಕಪದವೀಮ್ ಅಸಿ ಪಾವನಾತ್ಮನ್ ಪುಣ್ಯಾಂ ಪವಿತ್ರಿತಜಗತ್ತ್ರಿತಯಾಂ ದ್ವಿತೀಯಾಮ್ । ನಾಧḫ ಪತಿಷ್ಯಸಿ ಪುನರ್ ಮನಸಾಮುನೇತಿ ಜಾನಾಮಿ ಮೈತದ್ ಅಮಲಂ ಪದಮ್ ಉತ್ಸೃಜ ತ್ವಮ್
ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯದವನೇ, ನೀನು ವಿವೇಕದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೀಯೆ. ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ದ್ವಿತೀಯ ಮಾರ್ಗ. ನೀನು ಮತ್ತೆ ಈ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ಅಬುಧ್ಯಮಾನಶ್ ಚೇತ್ಯಾದಿ ಚಿದ್ರೂಪಮ್ ಅಪಿ ಚಾನಘ । ಶಾನ್ತಚಿದ್ಘನ ಏವಾಸ್ಸ್ವ ನಿರ್ಮಲಾಮ್ಬ್ವನ್ತರ್ ಅಂಶುವತ್
ಏನು ತಿಳಿದರೂ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೂ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ವಿಷಯಗಳೂ ಸಹ—allವು ಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವೇ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ. ನೀನು ಶಾಂತವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಕಿರಣದಂತೆ ಇರುವೆ.
ಅಚೇತನಂ ಚೇತನಾನ್ತಶ್ ಚೇತನಾದ್ ಏವ ವಿದ್ಯತೇ । ವೈಸಾದೃಶ್ಯೇ ಽಪಿ ಸದೃಶಂ ಪಯೋರಾಶಾವ್ ಇವಾನಲಃ
ಜಡವೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಅದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಒಂದೇ ರೀತಿಯದು—ಸಮುದ್ರದೊಳಗಿನ ಅಗ್ನಿಯಂತಿದೆ.
ಸಾ ಚೇತನಾಚೇತನಯೋರ್ ಹೇತುಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ಮನೈವ ಚಿತ್ । ವಿನಾಶೋತ್ಪಾದಯೋರ್ ವಹ್ನಿಜ್ವಾಲಯೋḫ ಪವನೋ ಯಥಾ
ಚೇತನವೂ ಅಚೇತನವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಕ್ಕೂ ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪ. ಇದು ಹೇಗಂದರೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಜ್ವಾಲೆ ಏರುವುದಕ್ಕೂ ಆರುವುದಕ್ಕೂ ಗಾಳಿ ಕಾರಣವಾಗಿರುವಂತೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಚಿದ್ರೂಪಮ್ ಇತಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅಸ್ತು ತೇ । ತತೋ ಯಥಾ ಯಾದೃಶೇನ ಭೂಯತೇ ತಾದೃಶೋ ಭವ
ನಾನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ. ಆಗ ಏನು ಆಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನೀನು ಆಗಿಬಿಡು.
ಚಿದ್ರೂಪಸ್ ಸರ್ವಭಾವಾನಾಮ್ ಅನ್ತರ್ ಬಹಿರ್ ಅಸಿ ಸ್ಥಿತಃ । ಪ್ರಸನ್ನಾಮ್ಬುಭರಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಬಹಿಶ್ ಚೈವ ಯಥಾತಪಃ
ನೀನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವೆ. ಇದು ಹೇಗಂದರೆ, ತಾಜಾ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಬೆಳಕು ಹಬ್ಬಿರುವಂತೆ.
ನಾಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಚಿದ್ರೂಪಂ ಚಿತೌ ಚೇಲ್ ಲಗ್ನಮ್ ಅಙ್ಗ ತೇ । ನ ಚಾನ್ಯಶ್ ಚೇತಿ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಃ ಕೇನಾಸಿ ಮೀಯಸೇ
ಪ್ರಿಯನೇ, ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವಾದಾಗ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗುತ್ತೀಯೆ—ಅಂತಹ ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾರು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ?
ಸಸುರಾಸುರಪಾತಾಲಭೂವಿಷ್ಟಪಮ್ ಇವೋತ್ಥಿತಮ್ । ನಾನಾಜವಞ್ಜವೀಭಾವಕ್ರಿಯಾಕಾಲಮ್ ಇವಾಕುಲಮ್
ಇದು ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಪಾತಾಳ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಎದ್ದೇಳುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮೋಸಮಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳ ಆಟದಂತೆ ಅಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ರಙ್ಗಮಯಂ ಕುಡ್ಯೇ ಜಗನ್ ಮೌನಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತಥಾ ಚಿಚ್ಚಿತ್ರಕಚಿತಂ ಖಕುಡ್ಯೇ ಚಾತ್ಮಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಹಿತ್ತಲ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರವೊಂದು ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ಆ ಆತ್ಮವೂ ಚೇತನದ ವಿವಿಧ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಆಕಾಶದ ಹಿತ್ತಲಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ತೇನೈವ ಭೂಯತೇ ಭೂರಿ ಯಚ್ ಚಿತೌ ಕಚಿತಮ್ ಸ್ವತಃ । ಅಚೇತನಂ ಚೇತನಂ ವಾ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು ಸ್ವತಃ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅದು ಜಡವಾಗಿರಲಿ, ಚೇತನವಾಗಿರಲಿ, ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು.
ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕೃತಯೋ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ಜಗತ್ತಯಾ । ಅರ್ಕಾಂಶುವದ್ ಅರೋಧಿನ್ಯಸ್ ಸ್ವೇಚ್ಛಾವಿದಿತವೇದಿನಾಮ್
ಈ ಚೇತನದ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಜಗತ್ತಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಅವು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ.
ತಿಮಿರಾವೃತದೃಷ್ಟೀನಾಂ ಯಥಾ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಾದಿ ಖೇ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವಂ ಜಗದ್ರೂಪಮ್ ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ತಿಷ್ಠತಾಮ್
ಹೆಗಲು ಅಥವಾ ಚೆಂಡು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದವರಿಗೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಏತಜ್ ಜಗತ್ ತ್ವಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಬೋಧರೂಪಮ್ ಆಭಾಸಮಾತ್ರಮ್ ಉದಿತಂ ಚ ನ ಚೋದಿತಂ ಚ । ಅರ್ಕಾಂಶುಜಾಲರಚನಾನಗರಾಭಮ್ ಅತ್ರ ಕುಡ್ಯಾದಿ ಸತ್ಯಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಖೇ ಲತೇವ
ಈ ಜಗತ್ತು, ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು—allವು ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಮೂಡಿಬಂದಿವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರುವ ಬಳ್ಳಿಯಂತಿವೆ—ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ವಿದ್ಯತೇ ಚೇತನಾದ್ ಏವ ಚೇತನೇ ಽನ್ತರ್ ಅಚೇತನಮ್ । ಜಲೇ ಽಗ್ನಿರ್ ಇವ ಚಿಜ್ ಜಾಡ್ಯೇ ನಾತೋ ಭಿನ್ನೇ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಚೇತನದೊಳಗಿನ ಜಡವೂ ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ. ಜಡದಲ್ಲಿಯೂ ಚೇತನ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ತದ್ ವೇದನಾವೇದನಯೋರ್ ಅಭೇದಾತ್ ಸ್ವಸ್ಥಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ನಿರ್ಯನ್ತ್ರಮ್ ಏವ ಚಿತ್ರಸ್ಥಜ್ಞಪ್ತಿವದ್ ವ್ಯೋಮಮಧ್ಯವತ್
ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ—ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವ ಅರಿವಿನಂತೆ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಶೇಷಶಕ್ತಿತ್ವಾದ್ ಅವಿತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ಯತೇ ತಥಾ । ಅಕ್ಷುಬ್ಧೇ ವಿಮಲೇ ತೋಯೇ ಭಾವೀ ಫೇನಲವೋ ಯಥಾ
ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾದ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಫೇನದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ನ ಕಾರಣಂ ವಿನೋದೇತಿ ಜಲಾತ್ ಫೇನಲವೋ ಯಥಾ । ನ ಕಾರಣಂ ವಿನೋದೇತಿ ಸರ್ಗಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ತಥಾ
ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಫೇನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಚ ಕಾರಣಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಸರ್ಗೋತ್ಪತ್ತಾವ್ ಅಕಾರಣೇ । ನಾತಸ್ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗದಾದಿ ನ ನಶ್ಯತಿ
ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಉದಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಂ ಕಾರಣಾಭಾವಾನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಾಯತೇ ಜಗತ್ । ಮರಾವ್ ಅಮ್ಬ್ವ್ ಇವ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ದೃಷ್ಟಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಗ್ರತೋ ಜಗತ್
ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮಾನನ್ತಮ್ ಅಜಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅತೋ ಽಸ್ತೀದಂ ನ ಸರ್ಗಧೀಃ । ಕಾರಣಾಭಾವತಸ್ ತೇನ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಅನಂತ, ಜನನರಹಿತ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮವೇ अखಂಡವಾಗಿ ಇದೆ.
ಅತಶ್ ಶಿಲೋದರಾಭೋ ಽಸಿ ವ್ಯೋಮಕೋಶೋಪಮೋ ಽಸಿ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮೈಕಘನರೂಪತ್ವಾದ್ ಅಜೋ ಽನವಯವೋ ಽಸಿ ಚ
ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಪಾರದರ್ಶಕವಾದ ಗುಹೆಯಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆಯೂ ಇದ್ದೀಯ. ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದೇ ರೂಪದಿಂದ, ಜನನರಹಿತನು, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯ.
ಜ್ಞೋ ಽಸಿ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾ ನಿಶ್ಶಙ್ಕಮ್ ಅಲಮ್ ಆಸ್ಯತಾಮ್ । ಅಚೇತನಚಿದಾಭಾಸ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ತಿಳಿಯುವವನು; ಏನು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರು. ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಶಾಂತವಾಗಲಿ.
ನಿತ್ಯಾನನ್ತತಯಾಜಸ್ಯ ಕಾರಣಂ ನಾಸ್ತಿ ಕಾರ್ಯಕೃತ್ । ಸರ್ಗಾದ್ಯಸಮ್ಭವೇ ತಸ್ಮಾದ್ ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ತದ್ ಅಜಂ ಶಿವಮ್
ಯಾವುದು ಜನನರಹಿತವೂ ಅನಂತವೂ ಆಗಿದೆಯೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇರುವದು ಜನನರಹಿತವೂ ಶುಭವೂ ಆಗಿದೆ.
ಅಜೋ ಯೇಷಾಂ ತು ಚಿದ್ರೂಪೋ ನಾಸ್ತಿ ಮೌರ್ಖ್ಯವಿಲಾಸಿನಾಮ್ । ಸರ್ವನಾಶೇ ಸಮುತ್ಪನ್ನೇ ಕಿಂ ತೇಷಾಂ ಪ್ರವಿಚಾರ್ಯತೇ
ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವಾಗ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರು ಏನು ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು?
ಯತ್ರ ಯತ್ರ ಪರಂ ತತ್ರ ತತ್ರ ಸನ್ತಿ ಜಗನ್ತಿ ಹಿ । ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥರೂಪೇಣ ಮುಕ್ತಾನ್ಯ್ ಏವಂವಿಧಾನಿ ಚ
ಯಾವೆಡೆಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನಿದ್ದಾನೆ, ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳೂ ಇವೆ; ಅವು 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವಾಗಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಮುಕ್ತವಾದ ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿವೆ.
ತೃಣೇ ಕಾಷ್ಠೇ ಜಲೇ ಕುಡ್ಯೇ ಸರ್ವತ್ರೈವ ಪರಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸರ್ವತ್ರೈವ ಚ ಸರ್ಗೌಘḫ ಪರಿಪ್ರೋತಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಮಿಥಃ
ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ, ಮರದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಇದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಸಮೂಹವೂ ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣẖ ಕಿಂಸ್ವಭಾವೋ ಽಸಾವ್ ಇತಿ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ಅನನ್ತೇ ಪರಮೇ ತತ್ತ್ವೇ ಸ್ವತ್ವಾಸ್ವತ್ವಾತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವೇನು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಅನಂತವಾದ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ 'ನನ್ನದು', 'ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಭಾವಸವ್ಯಪೇಕ್ಷ್ಯಸ್ಯ ಭಾವಸ್ಯಾಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಪಿ । ಪದಂ ಬಧ್ನನ್ತಿ ನಾನನ್ತೇ ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಯಾ ದುರುಕ್ತಯಃ
ಅನಂತವಾದದ್ದು ಇದ್ದಿದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳವನ್ನಾದರೂ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮಾತುಗಳು, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದ ತಪ್ಪುಗಳಾಗಿವೆ.
ಅಸ್ವತ್ವಾಭಾವಯೋರ್ ನಿತ್ಯೇ ಽನನ್ತೇ ಽತ್ಯನ್ತಮ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್ । ಸ್ವತ್ವಭಾವೇಷು ಸಿದ್ಧೇಷು ಸ್ವಭಾವೋಕ್ತಿರ್ ನ ತಿಷ್ಠತಿ
ಶಾಶ್ವತವೂ ಅನಂತವೂ ಆದದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮ್ಯವೂ ಸ್ವಾಮ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ, ಸ್ವಭಾವದ ಮಾತುಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.